Les vêtements des sacrificateurs ; l’urim et le thummim

Moïse étant le chef civil de la nation d’Israël, le sacerdoce sera perpétué par la lignée d’Aaron. Le service des Lévites en général n’est pas encore établi ici – car il n’est mis en œuvre qu’après la rébellion d’Israël avec le veau d’or, dont nous parlerons bientôt. Considérons une fois de plus l’attention portée aux détails merveilleux et planifiés que Dieu a mis en place pour l’ornementation des sacrificateurs. L’adoration de Dieu n’est pas une affaire à prendre à la légère. Lorsque nous nous présentons devant Dieu aujourd’hui, ces principes existent toujours. Puisque Dieu appelle Son Église un sacerdoce saint et royal (1 Pierre 2:5, 9), notre habillement et notre toilette lors des cultes doivent, dans la mesure de nos possibilités, être du plus haut niveau.

Tout ce que Dieu fait est motivé. Dans le cas présent, Il a envoyé son Esprit pour guider les artisans dans la confection des vêtements sacerdotaux. Les pierres d’onyx gravées des noms des tribus d’Israël et le pectoral portant leurs noms symbolisaient le travail d’intercession du sacrificateur, qui représentait le peuple devant Dieu. Elles devaient être placées sur son cœur pour lui faire comprendre sa responsabilité. Sur son front, représentant les pensées de l’esprit, se trouvait la gravure indiquant la dévotion à Dieu. Les clochettes du vêtement « tintaient lorsque le sacrificateur se déplaçait dans les lieux sacrés. Ce son assurait à ceux qui se trouvaient à l’extérieur que le sacrificateur intercédait en leur faveur » (Nelson Study Bible, note sur les versets 33-35).

Notez la mention au verset 30 de « l’urim et le thummim » – littéralement, en hébreu, « les lumières et les perfections ». La Septante grecque rend cela par « révélation et vérité ». En effet, comme la lumière représente souvent la connaissance de Dieu dans l’Écriture, peut-être la formulation hébraïque désignait-elle la connaissance parfaite de Sa volonté – discernée grâce à ce dispositif, qui semblait constituer une pluralité. En fait, nous ne savons pas exactement ce qu’étaient l’urim et le thummim, si ce n’est par le témoignage de l’historien juif du premier siècle Flavius Josèphe qui, en relatant les détails de l’éphod (Antiquités des Juifs, livre 3, chap. 7, sec. 5), désigne le pectoral comme l’« oracle » (logion en grec ou « paroles ») – car il communiquait manifestement un message de la part de Dieu. Il poursuit en laissant entendre que l’urim et le thummim étaient les pierres du pectoral qui brillaient de concert avec les pierres d’onyx (ou de sardonyx) sur les épaules, qui soutenaient l’éphod sur lequel le pectoral était fixé :

« En effet, le souverain sacrificateur portait sur ses épaules les pierres dont nous vous avons déjà parlé, qui étaient des sardonyx... l’une d’elles brillait lorsque Dieu assistait à leurs sacrifices ; je veux dire celle qui avait la forme d’un bouton sur son épaule droite, d’où partaient des rayons lumineux qui étaient vus même par ceux qui étaient les plus éloignés, splendeur qui n’était pas encore naturelle à la pierre. Cela est apparu comme une chose merveilleuse à ceux qui ne se sont pas laissé aller à la philosophie au point de mépriser la révélation divine. Mais je mentionnerai une chose encore plus merveilleuse : par ces douze pierres que le souverain sacrificateur portait sur sa poitrine et qui étaient insérées dans sa cuirasse, Dieu a annoncé à l’avance qu’ils seraient victorieux dans la bataille ; car une si grande splendeur en resplendissait avant que l’armée ne se mette en marche, que tout le peuple était conscient que Dieu était présent pour l’aider » (chap. 8, sec. 9).

Dieu a également utilisé ce même dispositif pour transmettre des informations plus spécifiques. David consulte l’urim et le thummim pour savoir si le roi Saül va descendre dans la ville de Keïla et la détruire, de peur que les habitants ne livrent David entre ses mains (1 Samuel 23:9-12). La réponse ? « Il descendra » (verset 11). Nous ne savons pas exactement comment cette décision a été communiquée. Peut-être ont-ils brillé d’une certaine manière pour indiquer oui ou non. Quoi qu’il en soit, il convient de souligner que l’urim et le thummim n’étaient pas « magiques » en soi. Il était clair que Dieu, qui avait lui-même ordonné ce mode de contact – probablement pour démontrer l’importance de l’approche de Sa nation par l’intermédiaire de Son sacerdoce – était celui qui communiquait. Et c’est manifestement Lui qui provoquait les émanations surnaturelles telles que celles décrites.

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