La lèpre de Miriam 

Résister à l’autorité ordonnée par Dieu a été une tentation aussi courante que de présumer parler au nom de Dieu alors que l’on n’est pas désigné pour le faire. Souvent, dans le cas de la sédition et de la rébellion, nous voyons les deux. Et au chapitre 12, nous trouvons Miriam et Aaron en train de faire les deux. Moïse était l’homme le plus humble de la terre (verset 3) – une note probablement insérée par Josué ou un éditeur biblique ultérieur pour mettre en perspective le défi lancé à Moïse. Et cet homme humble attendait patiemment que l’Éternel intervienne et le soutienne. Il n’a rien fait pour réfuter sa sœur et son frère.

Les personnes qui sont jalouses de quelqu’un l’écrasent souvent, et c’est ce que Miriam et Aaron ont fait. Ils commencent par l’attaquer au sujet de « la femme éthiopienne [ou coushite] qu’il avait prise » (verset 1). Beaucoup ont échafaudé des théories sur cette accusation. Nous n’avons aucune autre trace dans les Écritures de la femme mentionnée ici, car la seule épouse que nous connaissons, Zipporah, était une Madianite. Nous ne pouvons donc pas savoir avec certitude quand Moïse a épousé cette femme. Il est possible qu’il l’ait épousée des décennies plus tôt alors qu’il était prince en Égypte, après avoir remporté une victoire contre l’Éthiopie, car c’est ce que rapporte Josèphe. Cet historien juif du premier siècle parle de Tharbis, fille du roi d’Éthiopie (Antiquités des Juifs, livre 2, chap. 10). Moïse l’a peut-être récupérée lorsqu’il est retourné en Égypte pour libérer les Israélites – nous ne le savons tout simplement pas. Quoi qu’il en soit, il n’y a aucune trace d’une quelconque critique de Dieu à l’égard de Moïse dans cette circonstance. En fait, Dieu disculpe Moïse en disant qu’il a été fidèle dans toute sa maison (verset 7).

Mais Miriam et Aaron ne parlent-ils pas aussi au nom de Dieu ? Leur désapprobation n’est-elle pas sanctionnée par Lui ? La question se pose même de savoir si Moïse était unique dans son rôle de celui par qui Dieu communiquait. À tout le moins, Myriam et Aaron voulaient avoir un droit de parole égal à celui de Moïse. Peut-être était-ce de la jalousie, peut-être de l’orgueil, peut-être une dispute familiale. Ils se sont convaincus qu’ils avaient une revendication valable – après tout, Miriam était une prophétesse (Exode 15:20) et Dieu parlait aussi à Aaron (Lévitique 10:8 ; 11:1 ; 13:1 ; Exode 6:13 ; 12:1 ; etc.). Dieu s’adresse donc bien à eux trois. Pourtant, tout en disculpant Moïse, Il s’en prend durement à Myriam et à Aaron. Il semble que Myriam ait été l’instigatrice des critiques à l’égard de Moïse, car son nom est mentionné en premier (verset 1) et la principale punition lui est infligée (versets 10, 14). Remarquablement, le merveilleux caractère de Moïse transparaît lorsqu’il intercède pour son frère et sa sœur malgré la trahison personnelle qu’il a dû ressentir.

Deux témoins contre un mauvais rapport

Alors que nous voyons ici Dieu dire à Moïse d’envoyer des hommes espionner le pays (13:1-2), Deutéronome 1:21-23 montre que cette idée a d’abord été apportée à Moïse par le peuple. L’idée a plu à Moïse, qui l’a évidemment soumise à l’approbation de Dieu, qui l’a donnée avec plus de détails dans Nombres 13 (il est bien sûr probable que Dieu ait eu l’intention de mettre en place ce plan depuis le début, peut-être en inspirant le peuple à en avoir l’idée). Douze hommes, un de chaque tribu, sont choisis pour explorer le pays. Ils devaient examiner le sol, les arbres, les gens, les villes, tout, et faire un rapport. Ces 12 hommes sont des dirigeants d’Israël différents de ceux que nous avons vus dans les chapitres 1 et 7. Seuls deux de ces hommes ont apporté un rapport favorable, Caleb et Josué. Caleb dit, manifestement à cause de sa foi en Dieu : « Montons, emparons-nous du pays, nous y serons vainqueurs !» (verset 30).

Il ne fait aucun doute que Dieu a inspiré la décision d’envoyer ces deux personnes, qu’Il savait déjà fidèles, pour s’assurer qu’il y aurait au moins deux témoins fidèles parmi ce groupe généralement incrédule, afin de satisfaire à Son exigence selon laquelle nous devons accepter quelque chose sur la foi de deux ou trois témoins. Il est intéressant de noter qu’à la fin des temps, après que l’œuvre organisée de Dieu aura été publiquement réduite au silence, il y aura encore deux témoins (Apocalypse 11:3) qui donneront un rapport fidèle sur la nature de la future Terre promise, le Royaume de Dieu. Pourtant, comme auparavant, la grande majorité de ceux qui rendront compte du Royaume de Dieu seront de faux témoins – comme c’est encore le cas aujourd’hui.

Un autre facteur important à prendre en compte est que même si tout ce que les mauvais témoins ont dit était vrai, le Dieu omnipotent était facilement capable de vaincre des obstacles comme les géants et les forteresses massives – un fait qui aurait déjà dû être évident d’après les plaies sur l’Égypte et la séparation de la mer Rouge. Après tout, Dieu avait fait tomber le royaume le plus puissant de la Terre – l’empire égyptien – sous leurs yeux, et les cités-États de Canaan étaient bien plus faibles en comparaison.

En plus de ne pas développer des craintes démesurées sur les dangers du pays, Josué et Caleb savaient – avaient la foi – que Dieu tiendrait Sa promesse. Ce sont eux que les Israélites auraient dû écouter. Malheureusement, ce n’était pas le cas.

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