Le roi Abimélec

Comme nous l’avons vu dans la lecture précédente, à la mort de Gédéon, les Israélites sont retournés à leurs anciennes habitudes, forniquant avec les dieux des Cananéens. Comme les hommes se transforment rapidement lorsque l’influence restrictive d’un homme juste disparaît !

Bien que Gédéon ne soit pas devenu un véritable roi, il a exercé une grande influence sur tous les aspects de la vie publique. En fait, le grand nombre de fils qui lui sont nés après sa victoire – 70 – indique que Gédéon a amassé un harem assez important (Juges 8:30), ce qui est généralement réservé aux rois. Ainsi, bien qu’il ne soit pas devenu roi de jure, il était apparemment le roi de facto en Israël. Cela est également indiqué par le nom de l’un de ses fils, à qui il a donné le titre royal d’Abimélec (verset 31), qui signifie « Mon père est roi » – et les remarques d’Abimélec indiquent que les 70 fils de Gédéon ont été placés à des postes importants de direction (comparez Juges 9:1-2).

Si Gédéon avait déjà compris qu’il ne devait pas être couronné roi, il est possible qu’il n’ait pas vu les choses aussi clairement par la suite, en particulier si l’on considère ce qui s’est passé avec l’éphod et le fait qu’il ait eu de nombreuses femmes. (Dans Deutéronome 17:17, il est interdit aux rois d’Israël d’avoir un grand nombre de femmes, car cela comporte le danger de détourner de Dieu celui qui le fait – et ce principe s’applique certainement à n’importe qui). En outre, le leadership fort de Gédéon, la déférence du peuple d’Israël à son égard, son style de vie personnel et le rôle de ses fils dans le gouvernement d’Israël n’ont probablement pas contribué à dissiper l’idée parmi le peuple que, même s’il n’était pas un véritable roi, il aurait tout aussi bien pu l’être.

Néanmoins, il n’est nulle part indiqué que Gédéon ait jamais assumé le titre de roi – et, compte tenu de ce qui est dit à ce sujet dans les chapitres 8 et 9, nous nous attendrions certainement à ce que le récit le dise s’il l’avait fait. Il est donc très probable qu’il ne l’ait jamais fait. En nommant son fils Abimélec, il reconnaissait peut-être ce qu’il était effectivement, mais pas ce qu’il était vraiment. Peut-être même espérait-il être béni par une sorte de succession dynastique, aussi présomptueux que cela puisse paraître.

Quoi qu’il en soit, il est clair que le fils de Gédéon, Abimélec, voulait être reconnu comme roi. À la mort de son père, Abimélec se rendit compte que s’il n’agissait pas immédiatement, il perdrait à jamais la possibilité d’obtenir cet honneur. Sa première action fut d’obtenir le soutien de l’influente famille Sichemite de sa mère, qui voyait que si Abimélec régnait en Israël, elle obtiendrait probablement des postes élevés dans le nouveau gouvernement et tous les avantages qui en découlaient. C’est ainsi que les hommes de Sichem ont apporté leur soutien à Abimélec, ainsi que l’argent du temple de Baal-Berith qui s’y trouvait. Avec cet argent, Abimélec engage un entourage pour l’accompagner – se donnant des airs de roi, une opération de relations publiques. Fort du soutien d’une ville importante et d’un entourage personnel, Abimélec élimine ensuite toute concurrence potentielle en assassinant tous ses frères, les fils de Gédéon. Immédiatement, les hommes de Sichem et de Beth Millo couronnent Abimélec roi. Il est pathétique de constater que cette cérémonie s’est déroulée au pied du térébinthe de Sichem, là où Jacob, tant d’années auparavant, avait ordonné aux membres de sa famille de se débarrasser des dieux étrangers qui se trouvaient au milieu d’eux (Genèse 35:4).

Jotham, le plus jeune des fils de Gédéon, est le seul survivant du massacre. Sa longue parabole sur les arbres qui cherchaient un roi accusa les hommes de Sichem et de Beth Millo d’avoir fait preuve de la plus grande bêtise et de la plus grande perfidie à l’égard de Gédéon, et il appela sur eux la destruction en guise de remerciement. Seul descendant de sang de Gédéon, il savait qu’Abimélec ferait tout pour lui ôter la vie, aussi s’enfuit-il et se cacha-t-il.

Le pacte entre Abimélec et ses partisans sichémites dura trois ans. Par la suite, « Dieu envoya un mauvais esprit entre Abimélec et les habitants de Sichem » (verset 23). La cause de cette rupture n’est pas précisée, mais la désaffection a poussé les hommes de Sichem à soutenir un certain Gaal, fils d’Ebed, dans sa tentative d’accéder au trône. La rébellion prend rapidement fin – Abimélec tue Gaal et détruit la ville, y compris son temple païen – et la trahison des Sichemites à l’égard de Gédéon est ainsi réparée.

Après cette victoire, Abimélec attaque une autre ville, Thébets, mais au cours de l’attaque, une femme fait tomber une pierre meulière sur la tête d’Abimélec. Mourant, il ordonna à son porteur d’armure de le tuer, de peur que l’on dise qu’il avait été tué par une femme. C’est ainsi que la trahison d’Abimélec à l’égard de son père Gédéon a été payée de retour.

Dieu veille sur Son peuple. Lorsque les justes crient à lui pour être délivrés de leurs ennemis, Dieu agit, même si le déroulement des événements semble, à première vue, ne pas avoir grand-chose à voir avec Lui. Dans le cas d’Abimélec, tout ce que Dieu avait à faire était de rompre l’alliance entre les Sichemites et Abimélec. La méchanceté naturelle des acteurs impliqués devait servir à conclure les choses. Et, fidèle à Sa parole, ceux qui cherchent à s’élever seront abaissés.