Introduction au livre de Ruth

Le livre de Ruth chevauche chronologiquement le livre des Juges. Et, bien que le texte biblique ne le précise pas, la tradition talmudique désigne le même auteur pour les deux livres, le prophète Samuel. Mais contrairement au livre des Juges, Ruth ne fait pas partie de la deuxième grande division de l’Ancien Testament, connue sous le nom des « Prophètes ». Il appartient plutôt à la troisième division, les « Écrits » (connus en grec sous le nom d’Hagiographes, ce qui signifie « Écrits sacrés », et parfois appelés « Psaumes », car le livre des Psaumes est le premier livre des Écrits dans l’ordre de classement et constitue la plus grande partie de cette section). Notre commentaire couvre certains passages des Écrits dans les commentaires relatifs aux Prophètes, lorsque ces passages sont clairement toujours d’actualité et qu’ils permettent d’élucider davantage le contenu historique des Prophètes. C’est précisément ce que fait Ruth, en donnant plus de détails sur la période des juges et en constituant un maillon important de la famille de Juda, d’où sortiront les rois d’Israël.

« L’histoire se déroule à l’époque difficile des Juges, marquée par un effroyable déclin spirituel, moral et social. Pourtant, au fur et à mesure que l’histoire se déroule, nous découvrons qu’au sein de cette société corrompue, il y avait encore de vrais croyants : des gens simples qui essayaient honnêtement d’aimer et de servir Dieu, et de vivre généreusement avec leurs voisins. Le dévoilement de Ruth, de sa belle-mère Naomi et de son futur époux, Boaz, nous rappelle que la véritable histoire sacrée ne s’apprend pas tant dans les annales des héros et des rois que dans la vie quotidienne de femmes et d’hommes pieux. Le livre de Ruth devrait être une lecture obligatoire pour tous ceux qui étudient l’époque des Juges, car il apporte un équilibre bien nécessaire à notre impression de cette époque de désarroi spirituel » (Lawrence Richards, The Bible Reader’s Companion, 1991, notes d’introduction sur Ruth).

Ce livre réconfortant et encourageant est un exemple de la variété des enseignements que Dieu a mis en place dans Sa Parole. L’ensemble du livre est une histoire courte et indépendante qui met en scène quelques personnages centraux, un peu comme Esther. Il n’y a pas d’instruction directe de la part de Dieu – pas de commandement, pas de correction de la part d’un prophète, pas d’exposé de la loi de Dieu. Cependant, le livre contient de grands thèmes et leçons, dont l’un est que Dieu bénit ceux qui cherchent à Lui obéir, parfois de manière très inattendue. C’est l’expérience vécue par le personnage principal, Ruth, qui a donné son nom au livre, l’un des deux seuls livres de toute la Bible à porter le nom d’une femme, l’autre étant Esther. Fait remarquable, Ruth n’est pas une Israélite, mais une étrangère, une Moabite. Pourtant, elle ne le restera pas, mais sera greffée en Israël – et pas seulement greffée, mais honorée par Dieu en occupant une position importante dans la lignée de David et de son descendant, le Messie. Que l’auteur du livre soit Samuel ou quelqu’un d’autre, il y a un sens évident du respect pour une femme née à l’étranger qui veut se soumettre à Dieu par obéissance et suivre Son mode de vie, et qui, ce faisant, a un impact aussi important sur l’avenir d’Israël.

Ruth est l’un des cinq livres des Écrits connus des Juifs sous le nom de Megilloth, les quatre autres étant le Cantique des Cantiques, l’Ecclésiaste, les Lamentations de Jérémie et Esther. Si le mot megilloth signifie simplement « rouleaux » ou « parchemins », ce terme est utilisé spécifiquement pour les rouleaux des fêtes, c’est-à-dire les livres des Écritures lus dans les synagogues lors des fêtes. L’un des principaux fils conducteurs du livre de Ruth est celui de la moisson, en particulier la petite moisson de printemps – d’abord celle de l’orge, puis celle du blé (voir Ruth 1:22). C’est pourquoi Ruth est traditionnellement lu dans les synagogues juives lors de la fête de la moisson ou des prémices (Pentecôte), qui a lieu pendant cette période agricole, en mai ou en juin.

Il est intéressant de noter que, selon la tradition juive, la première Pentecôte pour Israël a eu lieu lorsque Dieu a donné la loi au mont Sinaï et qu’Israël l’a acceptée, devenant ainsi véritablement Son peuple. Ruth est l’histoire d’une femme qui a accepté les lois de Dieu et qui est ainsi devenue membre du peuple de Dieu. Il convient de noter que la « moisson » d’Israël en tant que peuple de Dieu représente la moisson spirituelle de l’Israël spirituel, l’Église de Dieu du Nouveau Testament, dont les membres sont les « prémices » de Dieu à cette époque, alors qu’il y aura une plus grande moisson de l’humanité lorsque le Christ reviendra. L’histoire de Ruth permet d’illustrer le fait que tous les peuples auront un jour la possibilité de suivre Dieu et que, même aujourd’hui, les Gentils sont greffés parmi les prémices de Dieu pour faire partie de Sa moisson précoce. Paul (Romains 11:24-25) et Pierre (Actes 10:9-15) ont montré plus tard que Dieu a toujours voulu que les Gentils soient greffés en Israël (Ésaïe 56:3-7; Lévitique 19:33).

C’est également à la Pentecôte que la nation d’Israël est entrée dans son mariage d’alliance avec Dieu. Ce mariage symbolisait la relation de mariage que Jésus-Christ devait avoir avec l’Israël spirituel, l’Église. De toute évidence, l’amour et le mariage – en tant que représentants de la relation de Dieu avec Son peuple – sont également un thème du livre de Ruth. Boaz, qui représente le Christ, épouse Ruth, qui représente l’Église. Il est le vigneron qui protège, pourvoit aux besoins de son épouse et en prend soin.

Enfin, un autre thème dominant du livre est clairement celui du parent rédempteur. Le mot hébreu pour parent (goel) apparaît treize fois dans Ruth et signifie essentiellement « celui qui rachète » (The New Open Bible, 1990, notes introductives sur Ruth). La nécessité de la rédemption apparaît clairement dès le début de l’histoire, et son accomplissement par le rachat des terres, le mariage léviratique et la perpétuation de la famille en est la conclusion grandiose. Le livre donne ainsi « une image claire du parent rédempteur, un individu qui, grâce à ses relations, est capable d’intervenir en faveur d’un membre de sa famille ». Dans ce rôle, Boaz préfigure Jésus-Christ, qui est devenu un être humain réel pour pouvoir être notre parent et se qualifier en tant que [c’est-à-dire remplir les conditions pour devenir] notre Rédempteur » (Bible Reader’s Companion, notes introductives sur Ruth). Quelle merveilleuse image !

Il convient de noter que la date exacte de l’histoire de Ruth au cours de la période des juges n’est pas claire. Les généalogies de la famille de Juda, telles qu’elles sont rapportées à la fin du livre et dans d’autres passages (voir Ruth 4:18-21; Matthieu 1), montrent la progression suivante : Salmon par Rahab (la prostituée de Jéricho célèbre dans Josué 6 ) engendre Boaz ; Boaz et Ruth ont un enfant nommé Obed ; et Obed engendre Isaï, le père de David. Or, il s’est écoulé environ 360 ans entre la rencontre de Salmon et de Rahab et la naissance de David, et il semble peu probable qu’il n’y ait eu que trois générations entre eux. Il semble donc que des générations aient été sautées dans la généalogie, soit entre Salmon et Boaz, soit entre Obed et Jessé, soit les deux.

« Ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu ».

Au début de l’histoire, nous découvrons la famille d’Elimélec. Nous apprenons par la suite qu’il est un proche parent de l’un des personnages principaux de l’histoire, Boaz, peut-être un cousin ou un oncle (un frère semble peu probable, car cela serait probablement mentionné). Comme le montrent les généalogies, Boaz était issu d’une importante lignée familiale de Juda, puisqu’il descendait du chef de la tribu à l’époque mosaïque. Élimélec devait donc également appartenir à cette importante famille.

Mais la famine pousse Elimelec à déplacer sa famille vers le sud-est, au pays de Moab. S’il est possible que son action ait été motivée par un manque de foi en Dieu pour subvenir à leurs besoins en Israël (abandonnant leur héritage dans la Terre promise et sa responsabilité de leader en Juda), il est également possible qu’il ait simplement pensé que c’était la bonne façon de subvenir aux besoins de sa famille dans une telle situation, peut-être en s’inspirant des patriarches, qui se sont installés en Égypte en temps de famine. (Moab a pu sembler d’autant plus justifié qu’il était plus proche de la maison et que les Moabites étaient des descendants de Lot, le neveu d’Abraham). Quoi qu’il en soit, les temps devaient déjà être assez durs pour la famille. En effet, alors que le nom d’Elimelec signifiait « Dieu est mon roi » et que celui de sa femme Naomi signifiait « Mon bonheur » ou « Agréable », ils nommèrent leurs fils Machlon (qui signifie « Malade ») et Kiljon  (qui signifie « Pénible », « Échouant » ou « Dépérissant »). On ne sait pas si ces noms ont été donnés à la naissance ou plus tard (comme Naomi qui s’est rebaptisée Mara, verset 20). Mais il est clair que les conditions devaient être assez mauvaises.

Apparemment, Elimelec meurt peu de temps après s’être installé en Moab. Ses fils se marient avec des femmes moabites de la région : Machlon avec Ruth et Kiljon avec Orpa (voir verset 4 ; Ruth 4 :10). Cela n’est pas interdit par la loi que Dieu a donnée à Israël, comme l’était le mariage avec les Cananéens (voir Deutéronome 7:3), bien qu’il y ait des interdictions liées à la progéniture du mariage avec les Moabites (que nous aborderons à la fin du livre). Mais ces mariages particuliers ne produisent pas d’enfants. Cela peut s’expliquer par le fait que les mariages ont été plutôt éphémères (selon la date à laquelle ils ont eu lieu). Il s’avère que les fils ont été nommés de manière appropriée, car ils sont tous deux morts prématurément, dix ans après leur père.

Avec la mort de son mari et de ses deux fils, et donc sans homme pour subvenir aux besoins de la famille, Naomi se rend compte que ses perspectives d’avenir à Moab sont sombres. Se considérant comme un fardeau supplémentaire pour ses belles-filles et apprenant que les conditions agricoles se sont améliorées en Israël (Ruth 1:6), elle décide de retourner dans son pays et demande à Ruth et Orpa de retourner dans leurs familles et de se remarier. Elles veulent cependant partir avec elle. Mais elle connaît les difficultés auxquelles chacune d’elles serait confrontée en Israël, non seulement en tant que veuve, mais surtout en tant qu’étrangère – elles seraient appauvries et étrangères. Et elle ne peut leur être d’aucune aide. En tant que veuve âgée, il n’y avait aucun espoir qu’elle se remarie et qu’elle ait d’autres fils à leur donner en mariage (versets 11-13) – conformément à la coutume du lévirat que Dieu a donnée à Israël, où un homme devait épouser la veuve de son frère mort sans enfant afin de continuer la lignée de son frère (voir Deutéronome 25:5).

Orpa s’en va ensuite, « retournant vers son peuple et vers ses dieux » (Ruth 1:15). La formulation est intéressante. Elle implique que ces femmes moabites ont effectivement quitté leurs dieux païens lorsqu’elles ont épousé Machlon et Kiljon . Mais c’était simplement la règle de l’époque, car dans l’ancienne société du Moyen-Orient, une femme était censée adopter la religion de son mari. La véritable épreuve se déroulait maintenant. Le nom d’Orpa signifiait « cou », ce qui convenait peut-être à celle qui tournait la tête pour regarder en arrière – et qui, en fait, retournait à son ancien paganisme. En fait, il est probable qu’elle n’avait pas pris de véritable engagement envers Dieu au départ. Apparemment, aucune d’entre elles ne l’avait fait, sinon Naomi ne leur aurait probablement pas dit à la légère de s’en éloigner.

Mais Ruth était différente d’Orpa. Il est intéressant de noter que son nom est peut-être une modification moabite du mot hébreu reuit, qui signifie « amitié », « association » ou « compagne ». Ruth était certainement motivée par une véritable amitié pour Naomi. Elle était une compagne fidèle qui ne quittait pas sa chère amie, même si cela lui causait des difficultés personnelles. Comme il n’y avait personne d’autre pour s’occuper de sa belle-mère, elle se tenait à l’écart et faisait ce qu’elle pouvait. Il s’agit là d’un caractère et d’un dévouement remarquables. Mais il y avait apparemment plus qu’une amitié solide. À la fin de son engagement courageux et loyal des versets 16-17 (le point central de tout le récit), elle a invoqué le Seigneur comme quelqu’un qui croyait sincèrement en Lui. Auparavant, elle avait fait partie d’une société païenne sombre et malfaisante. Mais la lumière s’était levée grâce à son association avec la famille d’Élimélec. Elle avait sans doute entendu parler d’Israël et de son Dieu. Et même si le chemin était difficile, elle voulait en faire partie autant que possible. Elle voulait embrasser ce que signifiait être un Israélite en alliance avec le vrai Dieu. La suite de l’histoire montre comment ce choix remarquable est récompensé d’une manière remarquable.

On pourrait s’attendre à ce que Naomi soit bouleversée et extatique face à cette décision. Mais sa réaction semble être simplement une résignation au fait que Ruth vienne avec elle (verset 18). C’est terriblement triste. Peut-être n’était-elle pas convaincue de l’engagement de Ruth ou peut-être était-elle tout simplement trop préoccupée par la façon dont cela pourrait bien se passer pour Ruth, surtout si l’on considère sa propre situation. Comme on peut s’y attendre dans une certaine mesure, Naomi a laissé les événements de sa vie depuis son arrivée au pays de Moab peser lourdement sur elle. Et son retour à la maison n’a fait qu’empirer les choses. Alors que les habitants de Bethléem étaient ravis de la voir arriver avec Ruth, Naomi leur demande de l’appeler Mara, ce qui signifie « amère ». Ce qui avait fait de sa maison en Israël un foyer, c’était la présence de ceux qu’elle aimait et qui n’étaient plus là. « Pour Naomi, qui avait quitté Bethléem avec un mari et deux fils, le retour a brutalement fait comprendre l’étendue de sa perte » (Bible Reader’s Companion, note sur 1:19-21).

De plus, elle considère sa situation comme un jugement de Dieu sur elle (ce qui indique peut-être un certain manque de foi dans la décision initiale de se réinstaller à Moab). Mais elle est maintenant revenue. « Le thème du retour est prédominant dans ce chapitre. Le mot est même utilisé pour désigner Ruth – un mot inhabituel pour le narrateur, puisque rien n’indique que Ruth ait jamais été en Israël « (Nelson Study Bible, note sur le verset 22). Ce qui est peut-être le plus important ici, c’est le symbolisme. Le mot hébreu pour retour est l’expression utilisée dans tout l’Ancien Testament pour désigner la repentance – le rejet de nos anciennes habitudes et la transformation de nos vies pour suivre la voie que Dieu a initialement indiquée à l’humanité. En fin de compte, le retour à Dieu apporte toujours une grande récompense.
La famille d’Elimelec déménage à Moab, Ruth retourne avec Naomi.