Rédemption et mariage 

Boaz n’étant pas le parent le plus proche, il a dû laisser à ce dernier le choix de racheter les terres de Naomi et d’épouser Ruth ou non. Il s’agissait d’un choix important, car il ne s’agissait pas seulement d’hériter d’une terre ou d’épouser une veuve, mais aussi de perpétuer une lignée familiale. Plusieurs choses intéressantes se produisent dans cette histoire. Au verset 2, Boaz se présente devant dix anciens de la ville. Selon l’Interpreters One Volume Commentary, cet incident a constitué un précédent pour l’opinion ultérieure selon laquelle dix hommes formaient un quorum.

En s’adressant à son parent devant le quorum, Boaz l’informe qu’avec la terre vient l’obligation d’épouser Ruth (verset 5). Mais pourquoi cela ? Et pourquoi la terre doit-elle être achetée à Naomi ? Le problème n’est-il pas que quelqu’un d’autre possède maintenant la terre ?

Tout d’abord, nous devons comprendre que lorsque la terre était vendue en Israël, il s’agissait plutôt d’un bail ou d’un contrat de location, car toutes les terres revenaient au propriétaire d’origine au moment du Jubilé, tous les 50 ans. Le propriétaire initial et sa famille possédaient toujours le titre de propriété de la terre. Elimelec vendit ses terres en temps difficiles. La famille d’Elimelec pouvait racheter cette terre en payant le « solde du bail » à l’occupant actuel. Le titre de propriété était transmis aux fils d’Elimelec, puis aux parents les plus proches. Les veuves, cependant, n’étaient pas incluses dans la ligne d’héritage (voir Nombres 27:8-11). Le plus proche parent semble donc devenir automatiquement le nouveau propriétaire de la propriété. Alors pourquoi aurait-il besoin de l’acheter à la veuve ?

Le commentaire de Keil et Delitzsch sur l’Ancien Testament explique : « La question se pose de savoir de quel droit Naomi a pu vendre la terre de son mari comme sa propre propriété... La véritable explication est sans doute la suivante : La loi relative à l’héritage des biens fonciers des Israélites décédés sans enfants ne déterminait pas le moment où cette possession devait passer aux parents du défunt, que ce soit immédiatement après la mort du propriétaire ou seulement après la mort de la veuve qui était restée.

« C’est sans doute cette dernière règle qui a été établie par la coutume, de sorte que la veuve restait en possession de la propriété aussi longtemps qu’elle vivait ; et pendant cette période, elle avait le droit de vendre la propriété en cas de besoin, puisque la vente d’un champ n’était pas un transfert réel de titre, mais simplement la vente du produit annuel jusqu’à l’année du jubilé.

« Le champ du défunt Élimélec aurait dû, à proprement parler, appartenir à ses fils et, après leur mort, à la veuve de Machlon (Ruth), puisque la veuve de Kiljon était restée dans son pays, Moab. Mais comme Elimélec avait non seulement émigré avec sa femme et ses enfants et était mort à l’étranger, mais qu’aussi ses fils avaient été avec lui dans le pays étranger, s’y étaient mariés et y étaient morts, la propriété foncière de leur père ne leur était pas revenue, mais était restée la propriété de Naomi, la veuve d’Elimélec, dans laquelle Ruth, en tant que veuve de Machlon, avait aussi une part.

« Or, si une veuve vendait le champ de son mari défunt pendant le temps qu’elle le possédait, à cause de sa pauvreté, et qu’un parent de son mari le rachetait, il était évidemment de son devoir non seulement de pourvoir à l’entretien de la veuve appauvrie, mais, si elle était encore jeune, de l’épouser, et de laisser le premier fils né de ce mariage entrer dans la famille du mari défunt de sa femme, afin d’hériter de la propriété rachetée et de perpétuer le nom et la possession du défunt en Israël.

« Sur ce droit, fondé sur la coutume traditionnelle, Boaz fonda la condition qu’il imposa au plus proche acquéreur, à savoir que s’il rachetait le champ de Naomi, il devait aussi prendre Ruth, avec l’obligation de l’épouser et, par ce mariage, de perpétuer le nom du défunt dans son héritage ».

Au verset 6, le proche parent se rend compte qu’en achetant la terre, il finira par la donner aux héritiers d’Elimélec, perdant ainsi non seulement la terre mais aussi l’argent utilisé pour l’acheter et subvenir aux besoins de Ruth et de Naomi. Il considère que cela ruine son propre héritage. Peut-être a-t-il déjà des enfants d’un précédent mariage qui, selon lui, ne seraient pas suffisamment pris en charge dans de telles circonstances.

Quoi qu’il en soit, il reporte le droit de rachat sur Boaz au verset 7 et lui donne son soulier comme témoin pour officialiser la chose (voir Deutéronome 25 :5-10). Cette « coutume, qui existait chez les Indiens et les anciens Allemands, provenait du fait que l’on prenait possession d’une propriété fixe en foulant le sol, et que le fait d’enlever la chaussure et de la donner à quelqu’un d’autre était un symbole du transfert d’une possession ou d’un droit de propriété » (Keil et Delitzsh).

Deutéronome 25 exigeait que l’on crache au visage de celui qui refusait de remplir l’obligation d’être le rédempteur. Cette disposition semble avoir été omise ici, ce qui indique peut-être des circonstances atténuantes en faveur du parent, comme les enfants dont il s’occupait déjà. Ou peut-être que le crachat n’est tout simplement pas enregistré. Certains pensent que le fait que le nom du proche parent ne soit pas mentionné dans l’histoire connote un effacement de son nom pour avoir refusé son obligation.

Boaz déclare son intention d’épouser Ruth et tout est approuvé. Une bénédiction est même prononcée, invoquant l’exemple de Tamar, un ancien lévirat dont la plupart des membres de la tribu de Juda étaient issus (Ruth 4:12).

L’histoire se termine par le mariage de Boaz avec Ruth, et il semble que Dieu les ait bénis immédiatement en leur donnant des enfants (verset 13). Il est intéressant de noter que les dernières scènes concernent Naomi. Les femmes de la communauté reconnaissent qu’en dépit de toutes les difficultés rencontrées par Naomi, la conclusion de l’affaire a été bien meilleure que tout ce que l’on aurait pu prévoir. Ruth maintenant « vaut mieux […] que sept fils » (verset 15). Curieusement, ce sont les femmes voisines qui donnent un nom au fils né de Boaz et de Ruth – elles l’appellent Obed, ce qui signifie « Servir ». Peut-être ont-elles joué un rôle majeur dans l’aide apportée à Ruth pendant sa grossesse, suffisamment pour que leur contribution soit sollicitée et acceptée.

Le livre se termine par une révision de la généalogie qui est très intéressante parce que la généalogie a changé, Boaz prenant la place d’Elimelec. Au lieu de tout perdre, comme le craignait son parent, Boaz a gagné une place prééminente dans l’histoire d’Israël. La descendance directe d’Obed est Isaï, le père de David, d’où est issu Jésus-Christ.

On peut se demander comment, quelques générations plus tard, le descendant d’une Moabite devient roi d’Israël, alors que le Deutéronome 23:3 interdit aux descendants de Moabites d’entrer dans l’assemblée de l’Éternel pendant dix générations. « Le Midrash juif laisse entendre que cette interdiction ne concernait que les femmes ayant épousé des Moabites » (Bible Reader’s Companion, note sur Ruth 1:4). Nous ne pouvons pas, bien sûr, le savoir avec certitude. Il faut noter qu’il y a un problème avec les épouses moabites à l’époque d’Esdras et de Néhémie – mais ces femmes sont païennes, et non des femmes courageuses et croyantes qui ont consacré leur vie au vrai Dieu. Ruth, en revanche, illustre bien ce que l’apôtre Pierre dira plus tard dans Actes 10:34-35 : « En vérité, je reconnais que Dieu ne fait point de favoritisme, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice lui est agréable. ». Que cela nous serve de leçon à tous.