2 Rois 23:26-37 et apparentés

La mort stupéfiante du roi le plus juste de Juda  

Malgré les incroyables réformes mises en place par Josias, les changements pour le peuple n’étaient que superficiels et Dieu savait qu’il ne faudrait pas longtemps avant qu’ils ne se rebellent à nouveau ouvertement contre Lui. Ils avaient montré leur vrai visage sous les règnes méchants de Manassé et d’Amon, et au fond d’eux-mêmes, ils n’avaient pas changé. Dieu prononce donc une calamité sur Juda. Mais rappelez-vous qu’Il avait promis auparavant que cette calamité ne surviendrait qu’après la mort de Josias (2 Rois 22:16-20). Et finalement, sa mort survint, treize ans après sa grande Pâque et trois ans après la chute de Ninive.

« Le pharaon Néco [II] (609-594 av. J.-C.) était le roi récemment couronné de la vingt-sixième dynastie égyptienne. Au cours des longues années du règne de Josias (640-609 av. J.-C.), la puissance assyrienne s’était progressivement effritée jusqu’à ce que, comme Nahum l’avait prédit, Ninive elle-même tombe (612 av. J.-C.) aux mains d’une coalition de Chaldéens, de Mèdes et d’autres peuples. Les forces assyriennes survivantes s’étaient regroupées à Haran. L’Égypte étant un allié de longue date de l’Assyrie [depuis son intégration à l’empire plusieurs décennies plus tôt], Néco se rendit vers le nord pour aider les Assyriens assiégés » (Nelson Study Bible, note sur 2 Rois 23:29-30). 

« Le pharaon Néco arriva en Juda à la tête d’une armée égyptienne plus impressionnante que celles qui avaient été déployées depuis des siècles. Profitant du déclin assyrien, le père de Néco, Psammétique Ier [qui avait été nommé pharaon par l’empereur assyrien Assurbanipal], avait considérablement ravivé l’influence de son pays en tant que superpuissance » (Ian Wilson, The Bible Is History, 1999, p. 174). « Encouragé par son succès... Psammétique refusa de continuer à payer le tribut à l’Assyrie... bien que l’Égypte soit restée plus ou moins alliée de l’Assyrie jusqu’à sa mort et même au-delà » (Merrill, Kingdom of Priests, p. 439). Peut-être Néco, à cette époque, n’était-il pas tant intéressé par la restauration de l’Assyrie que par le maintien d’un équilibre entre les puissances mésopotamiennes. Si l’Assyrie était complètement éliminée, Babylone comblerait le vide en tant que puissance incontrôlée, créant des problèmes majeurs pour l’Égypte. Quoi qu’il en soit, Néco remonta la plaine côtière, traversant le territoire philistin. Mais cette région était désormais sous le contrôle du roi de Juda, Josias.

« Une lettre hébraïque écrite à son époque a été trouvée à “Mesad Hashavyahu”, une forteresse construite sur la côte entre Jabneh et Ashdod. Selon cette lettre, un gouverneur israélite résidait dans la forteresse ; Josias régnait donc également sur cette région, étendant son royaume aux dépens des villes philistines » (Yohanan Aharoni et Michael Avi-Yonah, The Macmillan Bible Atlas, 1977, p. 102). En effet, rappelons-nous qu’avec l’aide apparente des Scythes, la « purification du culte de Josias fut menée non seulement à Jérusalem et en Juda, mais aussi “dans les villes de Manassé, d’Ephraïm, de Siméon, et même de Nephthali,... dans tout le pays d’Israël” (2 Chroniques 34:6-7). Nous pouvons donc supposer que Josias régna à nouveau sur toutes ces régions et annexa les provinces assyriennes qui avaient été fondées sur le territoire du royaume d’Israël : Samarie, Megiddo et peut-être aussi Galaad. Cela est confirmé par le fait qu’il combattit à Megiddo » (p. 102).

« Lorsque Pharaon Néco traversa Juda pour aller combattre les Babyloniens à Carkemisch, Josias marcha à sa rencontre pour l’affronter. On ne sait pas vraiment pourquoi il agit ainsi. L’hypothèse la plus probable est qu’il voulait assurer l’indépendance de Juda parmi les nations. S’il avait laissé passer les Égyptiens, il aurait pu être considéré comme un collaborateur contre Babylone » (« Josias », Paul Gardner, éditeur, The Complete Who’s Who in the Bible, 1995, p. 384). Il ne fait aucun doute que Josias n’aurait voulu que personne n’aide l’Assyrie à reprendre le pouvoir. Il est également possible que Juda ait conservé une alliance résiduelle avec Babylone depuis l’époque d’Ézéchias. Mais peut-être Josias a-t-il simplement fait ce que tout souverain aurait fait lorsqu’une armée étrangère non invitée envahit son territoire : il l’a arrêtée pour s’assurer que ses frontières soient respectées.

« Néco fut troublé par le refus de Josias [de se retirer]. Il envoya un message à connotation religieuse. Il affirma que Dieu lui avait dit d’agir rapidement, que les actes hostiles de Josias constituaient une menace pour l’accomplissement de la volonté de Dieu et que Dieu le punirait pour cela » (p. 384). Il est vrai que Dieu s’adressait parfois aux souverains païens pour leur indiquer la conduite qu’Il souhaitait qu’ils adoptent (voir Genèse 20:6 ; Genèse 41:25 ; Daniel 2:28). Cependant, les monarques de l’Antiquité faisaient souvent de fausses déclarations de ce genre. Et Josias n’avait vraiment aucune raison de croire que Dieu avait réellement parlé au pharaon égyptien. Il a supposé que c’était un mensonge, comme la plupart d’entre nous l’aurions probablement fait à sa place.

Alors, qu’est-ce que Josias a fait de mal ? On l’accuse souvent de « s’être ingéré dans les affaires d’autrui ». Mais ce n’est pas vraiment l’affaire d’autrui lorsqu’une armée étrangère envahit votre pays et que vous en êtes le roi. Peut-être alors que la seule chose évidente que l’on puisse reprocher à Josias est de ne pas avoir demandé à Dieu ce qu’il devait faire. Il aurait pu demander aux sacrificateurs de consulter l’Urim et le Thummim. Ou il aurait pu consulter un prophète. Cependant, cela aurait peut-être pris du temps, et Josias pensait ne pas pouvoir se le permettre dans cette situation, même si ce raisonnement était incorrect, car la volonté de Dieu est primordiale. Josias pensait peut-être que la volonté de Dieu était toujours que le roi défende les frontières de la nation. Nous ne le savons tout simplement pas. Quoi qu’il en soit, Dieu avait communiqué un message à Néco ou lui avait en quelque sorte fait comprendre la nécessité d’agir comme il l’avait fait (voir 2 Chroniques 35:22). Et Josias fut mortellement blessé.

Mais Josias ne mourut pas sur le champ de bataille. Il mourut à Jérusalem et y fut enterré avec tous les honneurs. Peut-être était-ce parce que Dieu avait promis : « je te recueillerai auprès de tes pères, tu seras recueilli en paix dans ton sépulcre... » (2 Rois 22:20). Et en effet, il mourut en paix, bien qu’il eût été blessé au combat.

Grâce à la résistance de Josias, le pharaon Néco fut suffisamment retardé pour que Haran soit perdue au profit des Assyriens. Il est assez intéressant de réfléchir à cela. Dieu avait ordonné à Néco de se dépêcher. Et s’il était arrivé à temps à Haran, les Assyriens auraient probablement résisté aux Babyloniens. Mais était-ce vraiment la volonté de Dieu ? Plus précisément, Josias a-t-il réellement contrecarré la volonté de Dieu ? Certainement pas ! Il est beaucoup plus logique de réaliser que c’était en fait l’intention de Dieu que Néco n’arrive pas à temps. Pourquoi alors a-t-il dit à Néco de se dépêcher ? Peut-être était-ce pour créer la situation même qui a entraîné la mort de Josias et, par conséquent, placé Juda sous la domination égyptienne (car Néco régnait désormais sur tout le territoire jusqu’à l’Euphrate).

Considérez à quel point Josias était un souverain juste. Et pourtant, Dieu a permis qu’il soit tué à l’âge de 39 ans. Dans Ésaïe 57:1, 2 , Dieu dit : « Le juste périt, et nul n’y prend garde ; Les gens de bien sont enlevés, et nul ne fait attention que c’est par suite de la malice que le juste est enlevé. Il entrera dans la paix, il reposera sur sa couche, celui qui aura suivi le droit chemin. » C’est peut-être là, plus que toute autre chose, la raison pour laquelle Josias est mort à ce moment-là. Il était temps pour Juda d’être puni, et Josias devait d’abord être écarté. Plutôt que de critiquer excessivement sa dernière erreur, d’autant plus que nous manquons d’informations pour juger correctement ce qui s’est passé, nous ferions mieux de nous concentrer sur l’exemple formidable et positif de ce grand souverain, comme l’a fait Jérémie (Jérémie 22:15-16). En effet, Jérémie a conduit la nation dans une lamentation – dont les paroles n’ont pas été conservées — sur la perte du roi le plus juste que Juda ait jamais eu (2 Chroniques 35:25 ; voir 2 Rois 23:25).

« Le vent dévorera tous vos chefs »

À la suite de la mort de Josias, son fils Joachaz fut fait roi par « le peuple du pays » (2 Chroniques 36:1). Il s’agissait « d’un terme technique désignant un groupe de dirigeants, tel qu’un conseil des anciens ou une sorte de parlement informel (voir 2 Chroniques 33:25). Ce groupe agissait en temps de crise, comme lors de la mort de Josias au combat [en réalité, à la suite du combat]. Sa perte était d’autant plus grave qu’il avait au moins quatre fils qui pouvaient lui succéder. Josias [qui ne s’attendait probablement pas à mourir avant de nombreuses années] n’avait peut-être pas clairement désigné son successeur » (Nelson Study Bible, note sur 36:1).

« Joachaz (appelé Schallum dans Jérémie 22:11) était le troisième fils de Josias (voir [2 Rois] 24:18 ; 1 Chroniques 3:15). Le nom Joachaz signifie “Le Seigneur a saisi”. C’est le même nom que celui du roi d’Israël, fils de Jéhu (10:35). Johanan, le premier fils de Josias, était apparemment mort et Éliakim (ou Jojakim), le deuxième fils, avait été écarté. Un quatrième fils, Mattania (ou Sédécias), finit par monter sur le trône et régna comme dernier roi de Juda (598-586 av. J.-C.) » (note sur 2 Rois 23:31). Malheureusement, les réformes du magnifique règne de Josias ne durèrent pas. Joachaz se révéla aussi mauvais que les prédécesseurs de Josias. Mais il ne régna que trois mois.

« Le règne de trois mois de Joachaz prit fin avec le retour du pharaon Néco de Haran. Joachaz fut convoqué à Ribla, le quartier général de Néco en Syrie. Il fut ensuite emmené en Égypte pour y mourir. Son frère Éliakim fut installé sur le trône et son nom changé en Jojakim. Juda devint ainsi un simple vassal de l’Égypte. La malédiction pour la désobéissance de Juda était sur le point de s’abattre (voir Deutéronome 28:64-68) » (note sur 2 Rois 23:31). Il semble que Néco n’ait pas accepté la nomination par Juda de son propre roi. Il voulait qu’il soit clair que désormais, personne ne régnerait sur Juda sans avoir été nommé par lui. Le changement de nom d’Éliakim en Jojakim démontrait également la suzeraineté du pharaon. Malheureusement, Jojakim, comme son frère, ne suivit pas les voies de Josias, mais continua dans les mauvaises voies de la plupart des dirigeants de Juda.

Jérémie aborde ces événements et prophétise leur issue dans la majeure partie du chapitre 22 du livre de Jérémie. Dans 2 Chroniques 35:25, le prophète conduit la nation dans une complainte. La coutume juive, qui remonte à l’époque biblique, consiste en une semaine de deuil intense comme première partie d’un mois de deuil officiel (pour les membres de la famille proche, une forme moins intense de deuil peut se poursuivre pendant un an). Jérémie 22:10 montre que plus de trois mois se sont écoulés depuis la mort de Josias. Jérémie dit de ne plus pleurer pour lui, mais plutôt pour son successeur Schallum (Joachaz), qui a été emmené en Égypte pour ne plus jamais revenir (versets 10-12).

Jérémie se lance alors dans une prophétie cinglante contre Jojakim, s’adressant d’abord à lui à la troisième personne (versets 13-14), puis en utilisant le « tu » (versets 15-17) et enfin en le nommant (verset 18). La description de Jérémie parle d’elle-même. Comme tant d’autres personnes au pouvoir, Jojakim s’occupait de ses propres intérêts au détriment de ses sujets, construisant un grand palais tout en extorquant à ses sujets le paiement d’un tribut à l’Égypte. Cela constituait une violation directe de la loi de Dieu (Lévitique 19:13).

Jérémie utilise Josias, le père de Jojakim, comme exemple d’un véritable leadership pieux : faire ce qui est juste et bon, défendre la cause des pauvres et des nécessiteux. Il explique que c’est cela qui signifie vraiment « connaître Dieu » (voir verset 16). En effet, Josias a agi ainsi et a bien vécu, sans avoir à opprimer le peuple (verset 15). Posséder un immense manoir peut sembler impressionnant, mais cela n’équivaut pas à la piété et au véritable leadership. Jojakim souffrait d’un mal dont souffrent beaucoup de personnes au pouvoir : la convoitise (verset 17). Et, comme Jéthro l’avait conseillé à Moïse plus de 800 ans auparavant, les personnes cupides font de mauvais dirigeants (Exode 18:21). En effet, cela a conduit à des péchés encore plus graves.

La première partie de Jérémie 22 semble également se rapporter au règne de Jojakim, car il n’y a pas de rupture entre les versets 9 et 10. Elle illustre en outre le déclin de la justice et de la droiture qui a suivi le règne de Josias. Dieu dit au roi : « Tu es pour moi comme Galaad, comme le sommet du Liban... » (verset 6). Ces lieux « étaient des sources de bois pour les palais royaux. Ces résidences luxueuses seraient réduites à un désert abandonné, et incendiées si les rois désobéissaient à l’alliance » (Nelson Study Bible, note sur les versets 6-7). Et malheureusement, Jojakim et les autres rois qui ont succédé à Josias ont fait exactement cela. Les versets 8-9 prédisent la conclusion juste à laquelle les autres nations finiront par parvenir au sujet de la destruction de Jérusalem, comme Moïse l’avait annoncé dans Deutéronome 29:24-28.

Jérémie prononce également un jugement sur Jojakim personnellement. Une partie de ce jugement a peut-être été ajoutée plus tard, après la tentative de Jojakim de détruire les prophéties écrites de Jérémie (voir Jérémie 36:27-32, en particulier le verset 32). Il n’y aura pas de lamentations nationales ni d’enterrement digne pour Jojakim (Jérémie 22:18-19 ; comparer avec 36:30). Le peuple de Juda se lamentera plutôt sur la détérioration de sa situation. Dieu leur dit d’aller pleurer au Liban au nord, à Basan au nord-est et à Abarim au sud-est (Jérémie 22:20), indiquant peut-être l’étendue du territoire sur lequel Josias avait étendu son règne. Les « amants » ou alliés de la nation seront eux-mêmes emportés lorsque la destruction viendra et ne pourront donc apporter aucune aide (versets 20-22). Cette destruction, qui n’est pas mentionnée ici, viendra de Babylone. (Babylone est mentionnée au verset 25, mais cette partie du chapitre 22 dépasse le cadre de notre lecture actuelle, car elle a manifestement été ajoutée plus tard, sous le règne de Jeconiah, fils de Jojakim). Au verset 23, « Toi qui habites sur le Liban, qui as ton nid dans les cèdres », ne fait apparemment pas référence au Liban du nord, mais, comme l’indiquent les versets 6-7, à Jérusalem, « (Ésaïe 37:24 ; Jérémie 22:23 ; Ézéchiel 17:3, 12 ; car les cèdres du Liban ont été utilisés pour construire le temple et les maisons de Jérusalem ; et sa beauté en faisait un symbole approprié de la métropole) » (Commentaire de Jamieson, Fausset & Brown, note sur Habacuc 2:17). L’arsenal national de l’époque de Salomon était en fait appelé « la maison de la forêt du Liban » (voir 1 Rois 7:2 ; 1 Rois 10:16-17 ; Ésaïe 22:8). Et les riches de Juda construisaient des demeures en cèdre à l’écart du peuple pour assurer leur protection (comparez Habakuk 2:9). Pourtant, aucune confiance dans le temple, le palais, l’arsenal ou les quartiers riches ne saurait sauver le peuple de Juda de ce qui allait arriver. Les vents de l’adversité et de l’invasion allaient dévorer leurs dirigeants et les couvrir de honte pour leur méchanceté (Jérémie 22:22).

L’historien Walter Kaiser Jr. résume ainsi cette période de l’histoire de Juda : « Le drame des dernières années de Juda et de la lignée des rois davidiques impliquait les trois grandes puissances internationales de l’époque : l’Assyrie, Babylone et l’Égypte. Bien sûr, des rôles mineurs ont été attribués aux Cimmériens, aux Scythes, aux Mèdes et à d’autres groupes ethniques qui aspiraient à combler le vide alors que l’Assyrie commençait à montrer des signes d’affaiblissement. Les trois dernières décennies du VIIe siècle (640-609 av. J.-C.) ont apporté une lueur d’espoir et la perspective d’un renouveau, d’une nation restaurée et même réunifiée, grâce à la réforme de Josias en 621 av. J.-C. Hélas, le tourbillon des troubles internationaux s’est avéré trop violent pour les cinq derniers rois davidiques de Juda au cours de la dernière décennie du VIIe siècle et de la première décennie et demie du VIe siècle (600-587 av. J.-C.). Deux des cinq derniers rois davidiques trouvèrent la mort en raison de leur implication directe dans ces conflits internationaux, tandis que les trois autres moururent en exil » (A History of Israel, 1998, p. 386).