2 Rois 25:1 et apparentés

Le siège de Jérusalem commence  

Comme le note l’historien Alfred Edersheim, lorsque le roi Sédécias se rebella contre Babylone (2 Rois 24:20), « son châtiment fut rapide. Nebucadnetsar avança avec son armée et établit son camp à Ribla, significativement au même endroit où Jojakim avait été emprisonné par Néco (2 Rois [23:] 33). Ribla resta le quartier général de l’armée babylonienne, car c’était un point stratégique d’où l’on pouvait mener des opérations contre la Palestine et Tyr d’un côté, et contre Ammon et Moab de l’autre (Ézéchiel [21:] 19, 20, 22, 28 ; [26:] 1-7). À présent, toute la Judée était envahie. En effet, elle était totalement sans défense, à l’exception des villes fortifiées de Lakis, Azéka et Jérusalem (Jérémie [34:] 7). Nebucadnetsar et son armée assiégeaient désormais Jérusalem même. C’était le dixième jour du dixième mois de la neuvième année de Sédécias (2 Rois [25:] 1 ; Jér. [39:] 1) » (Old Testament Bible History, 1890, vol. 7, p. 207) – ce qui correspond au mois de janvier 588 av. J.-C.

Pendant environ quatre ans et demi, Ézéchiel avait annoncé la chute de Jérusalem aux mains de Babylone. Jérémie l’avait annoncée pendant environ 38 ans. Maintenant, cela se produisait réellement. Ézéchiel reçut l’ordre d’enregistrer la date qui devint plus tard un jour commémoratif, rappelé par un jeûne annuel (comparez Zacharie 8:19). En effet, la révélation par Ézéchiel de la date exacte du début du siège allait bientôt confirmer qu’il était un véritable prophète. Il faut garder à l’esprit qu’il n’y avait pas de communication instantanée entre l’ancienne Juda et Babylone. Un message annonçant le début du siège aurait mis plusieurs semaines à être transmis. Ainsi, une fois la nouvelle arrivée, les exilés auraient su qu’Ézéchiel avait en fait reçu une communication instantanée, une communication surnaturelle, de la part de Dieu.

Pour symboliser ce qui arrivait à Jérusalem, Dieu donne la parabole de la chaudière ou du chaudron en airain (Ézéchiel 24:3-14). Cette image est reprise à certains égards dans Ézéchiel 11:1-13, où le peuple se considérait protégé à l’intérieur des murs de Jérusalem contre les troubles extérieurs, tout comme la viande dans un chaudron est protégée des flammes d’un feu de cuisson. Dans le passage précédent, Dieu avait dit que la population de la ville ne resterait pas protégée, mais qu’on les en « fera sortir », ce qui représentait la captivité à venir. Maintenant, Dieu explique que le temps passé dans le chaudron ne sera pas aussi protégé que le peuple l’imagine. Au contraire, lorsque le chaudron atteindra son point d’ébullition, la viande à l’intérieur, c’est-à-dire le peuple de Jérusalem, cuit et mijote (Ézéchiel 24:5). Comme l’explique le verset 6, les morceaux de viande seront jetés (en captivité) « les uns après les autres » (au fur et à mesure que les individus seront appréhendés) – « sans recourir au sort » (non pas par une sélection divine spéciale, mais dans le cadre du jugement général de Dieu sur la population). Ceux qui ne seront pas emmenés en captivité seront cuits à point, totalement brûlés (verset 10). En effet, la chaudière d’airain elle-même sera brûlée et fondue (verset 11), représentant l’incendie et la destruction de Jérusalem et la mort de nombreuses personnes.

Comme dans Ézéchiel 22:2, la ville est à nouveau qualifiée de « ville sanguinaire » (Ézéchiel 24:6, 9), coupable d’avoir versé le sang de son propre peuple. Dans ce contexte, il est fait mention de « rouille » ou de « dépôts incrustés (v. 6) sur le chaudron. Les versets 7-8 impliquent que ces “dépôts” représentaient le sang versé dans cette “ville sanglante”, qui était comme du sang versé sur un rocher nu et non recouvert de terre. Jérusalem n’avait rien fait pour couvrir (ou expier) son sang versé, comme l’exigeait l’alliance mosaïque (Lévitique 17:13). Le sang non recouvert a provoqué la vengeance de Dieu (cf. Genèse 4:10 ; Ésaïe 26:21). Le Seigneur a déclaré qu’il avait mis le sang de Jérusalem sur le rocher nu et qu’il ne permettrait pas qu’il soit recouvert afin que sa colère puisse se déverser sur elle » (Expositor’s Bible Commentary, note sur Ézéchiel 24:3-8). Un passage important à cet égard se trouve dans Nombres 35:33 : « Vous ne souillerez point le pays où vous serez, car le sang souille le pays ; et il ne sera fait pour le pays aucune expiation du sang qui y sera répandu, sinon par le sang de celui qui l’aura répandu. » Ne pas exécuter les meurtriers rend coupable tout le pays.

La « souillure » de la marmite (verset 11) inclut également la débauche (verset 13), le mot hébreu « désignant les pires formes d’impureté : l’adultère, l’inceste, et l’intention, le désir, le projet et le désir ardent de commettre ces actes » (Adam Clarke’s Commentary, note sur le verset 13). Dieu se lamente : « parce que j’ai voulu te purifier et que tu n’es pas devenue pure » (Ézéchiel 24:13). « Cela fait probablement référence aux déportations de 605 et 597 avant J.-C., dont les effets purificateurs ont été incomplets » (Nelson Study Bible, note sur les versets 13-14). Cette fois-ci, la purge serait complète.

Il convient également de rappeler que le siège de Jérusalem est présenté plus tôt dans le livre d’Ézéchiel dans un double sens : il désigne les événements littéraux de l’époque d’Ézéchiel, mais il représente également la destruction par le feu qui s’abattra sur tout Israël à la fin des temps. Il ne fait aucun doute que c’est également ce qui est signifié ici. Il est certainement facile d’établir des parallèles entre l’immoralité de l’ancienne Juda et celle de toutes les nations israélites d’aujourd’hui.

Ézéchiel perd sa femme

La suite d’Ézéchiel 24 (versets 15-24) est assez choquante à lire. Les prophètes de Dieu étaient appelés à accomplir de nombreuses tâches difficiles, mais Ézéchiel était sur le point de se voir confier l’une des plus difficiles de toutes. Dieu allait lui enlever sa femme bien-aimée. Il avait « parlé au peuple le matin » (verset 18), leur racontant manifestement la parabole de la chaudière pour décrire le siège de Jérusalem qui commençait ce jour-là. Et à la fin de la même journée, lorsque « le soir » ou le coucher du soleil arriva (même verset), sa femme mourut d’» une mort soudaine » (verset 16) – le terme hébreu utilisé ailleurs pour désigner la peste ou la maladie (voir Exode 9:14). Pourtant, face à ce coup personnel dévastateur, Ézéchiel ne devait pas pleurer. Nous avons ici un petit aperçu de la vie privée d’Ézéchiel lorsque Dieu appelle sa femme « les délices de tes yeux » (verset 16). Ce n’était pas une tâche facile.

« Cela ne signifiait en aucun cas que Dieu était insensible à la douleur d’Ézéchiel. C’était tout le contraire. La douleur de Dieu Lui-même, qui devait punir Son peuple et rejeter le sanctuaire où il L’adorait, aurait été le reflet des actions d’Ézéchiel, et la douleur des Israélites, chassés de la maison qu’ils aimaient, était parallèle à cela. Ici, cependant, le chagrin de Dieu n’est pas réellement mentionné : l’accent est mis exclusivement sur le chagrin d’Ézéchiel et le chagrin à venir du peuple d’Israël » (Mastering the Old Testament, Vol. 18 : Ezekiel par Douglas Stuart, 1988, p. 241).

La Nelson Study Bible note : « Ce commandement solennel de Dieu est peut-être l’un des plus difficiles jamais donnés à l’un de Ses serviteurs. L’image de la mort de la femme d’Ézéchiel et du fait qu’Ézéchiel n’ait pas le droit de la pleurer illustre la douleur de Dieu face à la mort de Sa femme, Jérusalem, et Sa... [nécessité de ne pas pleurer pour démontrer que] la nation méritait d’être punie. Ézéchiel a été appelé par Dieu à “être un signe pour les exilés” en leur montrant ce qu’ils devaient faire [ou, peut-être, ce qu’ils feraient, car leur situation les empêchait peut-être de faire publiquement leur deuil et ils devaient donc le faire en privé] (voir vv. 21-23) en réponse à la “mort” (destruction) de leur désir et de leur joie : leur nation et sa capitale. Ce qu’Ézéchiel a été chargé d’accepter et de faire illustre le degré de sacrifice personnel et de séparation de la vie ordinaire que le ministère prophétique exigeait souvent. Une longue période de deuil était la réponse rituelle normale à la mort d’un être cher dans l’ancien Moyen-Orient » (note sur les versets 16-17).

Ézéchiel écrit au verset 18 : « ma femme mourut le soir. Le lendemain matin, je fis ce qui m’avait été ordonné. » Deux choses doivent être remarquées ici. Premièrement, la brièveté et le caractère factuel du commentaire dissimulaient sans doute son profond chagrin, tout comme Dieu lui avait dit de « soupire[r] en silence » (verset 17). Deuxièmement, aussi difficile que fût cet ordre, Ézéchiel obéit à Dieu. Il ne fait aucun doute qu’Ézéchiel comprenait la vérité de la résurrection future des morts, comme l’avaient prédit d’autres prophètes, et comme il le proclamerait lui-même plus tard. Cela lui aurait donné de l’espoir. Néanmoins, la douleur était bien sûr accablante pour le moment, comme elle l’aurait été pour n’importe qui, mais surtout pour Ézéchiel qui, étant mis à part, n’avait peut-être pas d’autres relations proches. Ézéchiel a certainement prié pour que Dieu le fortifie dans sa grande détresse, afin de lui donner la force spirituelle nécessaire pour obéir. Et Dieu l’a fait. L’obéissance fidèle d’Ézéchiel à un commandement aussi difficile contrastait fortement avec la désobéissance incrédule de la nation juive à l’égard de tous les commandements de Dieu.

Quant à la question de savoir pourquoi Dieu a pris la femme de Son serviteur dans la mort, toutes les raisons ne sont pas révélées. Nous savons qu’Il utilisait cette situation comme une leçon concrète. Mais cela n’explique toujours pas pourquoi Il est allé aussi loin pour faire passer Son message. Peut-être Dieu savait-Il ou avait-Il décidé qu’elle mourrait bientôt ou à peu près à cette période pour une autre raison, et Il a décidé de faire coïncider sa mort avec la date du siège en prolongeant ou en raccourcissant légèrement sa vie. Franchement, nous ne connaissons jamais toutes les raisons pour lesquelles Dieu permet à nos proches de mourir à un moment particulier. Dieu élabore un grand plan pour toute l’humanité. En tant que Créateur et Souverain, Il a le droit de prendre la vie de quiconque quand Il le décide. Quels que soient le cas ou les circonstances, nous pouvons être sûrs que Dieu a à cœur les meilleurs intérêts de Ses serviteurs et qu’Il fera en sorte que tout concoure au bien de ceux qui L’aiment (voir Romains 8:28).

Les exilés interrogent Ézéchiel sur sa réaction étrange, ou plutôt son absence de réaction, à la mort de sa femme (Ézéchiel 24:19). « La réponse d’Ézéchiel à la question du peuple », explique The Expositor’s Bible Commentary, « était une explication de cette leçon illustrée (v. 20). La joie des yeux des exilés était la fierté (2 Chroniques 36:19 ; Lamentations 1:10-11) et l’affection qu’ils avaient pour le temple de Jérusalem ([Ézéchiel 24] v. 21 ; cf. v. 25). [En effet, les citoyens se vantaient que le temple saint et la ville sainte de Dieu les protégeaient de la destruction.] Cependant, le Seigneur allait souiller le temple et tuer les enfants judéens lors du siège de Jérusalem par les Babyloniens (v. 21b). Ézéchiel devait être un signe pour eux (v. 24a). Ils devaient réagir à la destruction du temple et à la mort de leurs enfants de la même manière qu’Ézéchiel avait réagi à la mort de sa femme (vv. 22-23). Tout comme la joie de ses yeux (sa femme) lui avait été enlevée, la joie de leurs yeux (le temple et leurs enfants) leur serait enlevée. Pourquoi ne devraient-ils pas pleurer ? Parce que la chute de Jérusalem avait été prédite par de nombreux prophètes, en particulier Ézéchiel. Ce jugement [un jugement juste de Dieu] aurait dû être attendu ! » (note sur les versets 20-24). Cependant, comme indiqué précédemment, le signe d’Ézéchiel concernait peut-être davantage ce que les Juifs feraient simplement en raison de leur situation plutôt qu’un commandement de Dieu leur indiquant ce qu’ils devaient faire. Comme le note le commentaire de Jamieson, Fausset & Brown sur le verset 23 : « Ils ne pouvaient pas, dans leur exil, manifester publiquement leur lamentation, mais ils “gémissaient entre eux” en privé. »

Dieu termine le chapitre 24 par un message positif pour Ézéchiel (versets 25-27). « Dans 3:25-27, Ézéchiel avait été rendu muet [c’est-à-dire qu’il ne pouvait prêcher publiquement que lorsque Dieu le lui demandait expressément]... Maintenant, le Seigneur annonçait que le mutisme d’Ézéchiel serait levé lorsque le siège de Jérusalem serait terminé. Le jour de la chute de Jérusalem, un fugitif s’échapperait pour apporter la nouvelle de la chute de Jérusalem à Ézéchiel à Babylone (vv. 25-26). Le jour où le fugitif arriverait à Babylone, environ trois mois après la destruction de Jérusalem, la bouche d’Ézéchiel serait ouverte ; et il aurait la liberté de se déplacer parmi son peuple et de proclamer continuellement le message [non seulement de jugement, mais aussi] d’espoir pour l’avenir (v. 27a). Il intercéderait à nouveau devant le Seigneur en leur faveur. Cet accomplissement serait décrit dans 33:21-22 (cf. 2 Rois 25:8)... [après quoi] Ézéchiel délivrerait son grand message d’espoir pour Israël ([Ézéchiel] 33:31-39:29). La fin de son mutisme serait une autre affirmation du don prophétique d’Ézéchiel aux exilés. Quand ils verraient l’accomplissement des messages du Seigneur par l’intermédiaire de ses prophètes, les exilés sauraient alors que le Seigneur... [que Ézéchiel considérait comme la source de ses prophéties, était vraiment Dieu] (v. 27b) » (note sur les versets 25-27). Et Dieu a inspiré Son prophète pour qu’il consigne tout cela afin que nous le sachions aussi aujourd’hui.

Dieu désigne Samarie (Israël) et Jérusalem (Juda) respectivement par les noms d’Ohola et d’Oholiba (verset 4). Ces noms sont significatifs. Ohola signifie « son propre tabernacle », tandis qu’Oholiba signifie « mon tabernacle est en elle ». Le Temple de Dieu, qui était en substance un tabernacle fixe, était situé à Jérusalem. Tout au long de l’ère du royaume divisé, Juda, malgré des périodes d’apostasie, est resté le centre du véritable culte. En revanche, le royaume du nord, depuis l’époque de Jéroboam, a établi des centres de faux culte.

Dieu désigne les deux sœurs comme « à moi » (verset 4), c’est-à-dire qu’Il a pris la nation pour sienne dans l’alliance matrimoniale du Sinaï. Et elles Lui ont donné des « fils et des filles », c’est-à-dire le peuple de la nation. Pourtant, malgré l’alliance, les deux sœurs se sont livrées à la prostitution spirituelle avec d’autres nations et leurs dieux.

Les versets 5 à 8 décrivent la prostitution de Samarie, la sœur « aînée » ou, littéralement, « la plus grande » (verset 4). Le royaume du nord d’Israël a cherché à établir des « relations » avec les Assyriens en tant que « ses amants ». Cela impliquait non seulement des alliances politiques, mais aussi le culte des dieux assyriens par Israël (verset 7). Le jugement de Dieu fut de permettre aux Assyriens d’envahir Israël et de le dépouiller, emmenant le peuple en captivité ou le tuant (versets 9-10). Cela s’est produit lors de la première invasion assyrienne et de la déportation d’Israël en 733-732 av. J.-C., puis lors de la deuxième invasion et de la déportation à la chute de Samarie en 722 av. J.-C. (plus de 130 ans avant qu’Ézéchiel n’écrive).

Les versets 11-21 décrivent la prostitution du royaume méridional de Juda, dont la capitale était Jérusalem. Elle a vu ce qui est arrivé au royaume septentrional, mais n’a pas tiré les leçons de son expérience (verset 11). Comme Jérémie l’avait écrit à propos de Dieu qui avait rejeté le royaume du nord : « Sa sœur, la perfide Juda, en a été témoin […] la perfide Juda, sa sœur, n’a point eu de crainte, et […] elle est allée se prostituer pareillement » (Jérémie 3:7-8). En effet, Jérusalem était encore plus corrompue (Ézéchiel 23:11). Juda a souillé le Temple de Dieu par l’idolâtrie et des pratiques immorales. Et, comme le souligneront les commentaires du programme de lecture biblique sur Ézéchiel 16, il y avait également un facteur important de responsabilité. En tant que centre du véritable culte, la responsabilité du leadership spirituel et de la bonne conduite incombait à Juda encore plus qu’à Israël.

Juda a également entretenu des relations avec les Assyriens (verset 12). Et elle aussi a été souillée par eux (verset 13) – une référence à la souillure spirituelle causée par l’idolâtrie et à la dévastation réelle causée par l’invasion de Sanchérib en 701 av. J.-C., au cours de laquelle les Assyriens ont emmené un grand nombre de captifs juifs. Contrairement à ce qui s’est passé pour le royaume du nord, Dieu a toutefois laissé un reste de Juda dans le pays à cette époque. « Elle alla même plus loin dans ses prostitutions » (verset 14). Elle n’a pas tiré les leçons de son expérience.

Juda « étendit alors sa prostitution aux Babyloniens. Elle avait une affection démesurée pour les souverains babyloniens [chaldéens] (cf. Jérémie 22:21), voyant leurs images sur les murs [Ézéchiel 23:14]. Les bas-reliefs étaient des décorations courantes dans les palais et les temples mésopotamiens. Cette déclaration faisait peut-être allusion à certains envoyés judéens qui avaient été dépêchés en Babylonie et avaient vu la preuve de sa grande puissance démontrée sur ces murs. Juda envoya effectivement des messagers pour inciter la Babylonie à entrer en “relations” avec elle, et la Babylonie accepta en nouant de telles “relations” avec Jérusalem (vv. 14-16...) » (note sur les versets 11-21).

Le verset 17 explique que Juda s’est souillé de l’immoralité babylonienne, puis déclare qu’» ils la souillèrent ». Cette dernière phrase fait apparemment référence aux dernières invasions militaires des Babyloniens. Lassé de l’humiliation nationale et désireux de gagner son indépendance, Juda « s’est détaché d’eux ». Il s’agit manifestement d’une référence à la rébellion de Sédécias contre Babylone. Dieu réagit en s’éloignant de Juda (verset 18). Car en plus de la spirale descendante de Juda vers la dépravation, la trahison de la nation envers sa loyauté envers Babylone est une violation du serment fait à Dieu (voir Ézéchiel 17:15-20).

« Comme si Jérusalem n’avait pas tiré les leçons de son expérience, elle s’est détournée de Babylone pour se tourner vers l’Égypte afin d’obtenir son aide grâce à ses “relations” avec cette nation ([Ézéchiel 23] vv. 19-21 ; cf. Jérémie 2:18 ; 6:8 ; 37:5-7 ; Lamentations 4:17). C’était comme renouer une vieille relation. Jérusalem n’avait pas tiré les leçons de sa relation déplaisante avec Babylone, à savoir que la sécurité ne réside pas dans les hommes, mais dans l’Éternel. L’Égypte, bien sûr, était extrêmement désireuse d’entrer en “relations” avec Juda, car les pharaons prévoyaient d’intervenir en Asie. Ce désir de la part de l’Égypte était représenté par l’image d’ânes et de chevaux lubriques (cf. Jérémie 2:24 ; 5:8 ; 13:27), tandis que Jérusalem désirait tout autant renouveler la perversion sexuelle de sa jeunesse avec l’Égypte [Dieu comparant cela à la vilenie de poursuivre des relations avec des animaux] » (note sur Ézéchiel 23:11-21).

Dans les versets 22 à 35, Dieu prononce Son jugement sur Juda. Il va amener les anciens amants de la nation contre elle : « les Babyloniens et tous les Chaldéens, gens de Peqod, de Shoa, de Qoa, et tous les Assyriens … » (verset 23 version BDS). Selon Expositor’s : « Les noms Peqod, Shoa et Qoa sont considérés par la plupart des érudits comme faisant référence à des tribus situées aux frontières orientales de l’empire babylonien. On pense que peqod (« Pekod ») équivaut à l’assyrien pukadu, le nom d’une tribu du sud-est de la Babylonie. sho’a (« Shoa ») est assimilé à l’assyrien sutu ou suti, un terme utilisé pour désigner les nomades à l’est du Tigre. À l’origine, ces nomades vivaient dans le désert syrien selon les lettres d’Amarna, mais au XIe siècle avant J.-C., ils pénétrèrent dans le territoire oriental de la Babylonie. qo`a (« Koa ») trouve son équivalent dans le terme assyrien kutu, un groupe tribal à l’est du Tigre, à la frontière entre l’Élam et la Médie, qui apparaît dans les inscriptions assyriennes du XIe siècle avant J.-C. et est mentionné comme faisant partie de la Babylonie lorsqu’elle fut conquise par Cyrus » (note de bas de page sur le verset 23).

Cependant, le commentaire de Jamieson, Fausset & Brown dit à propos de ces noms : « Pekod... [n’est] pas un nom géographique, mais une description de Babylone. [Signification :] “Visitation”, en particulier le pays du “jugement”... Shoa... Koa – “riche... noble” ; descriptif de Babylone dans sa prospérité, disposant de toutes les richesses et de toute la dignité du monde » (note sur le verset 23).

Les Assyriens, mentionnés dans le même contexte, sont considérés par la plupart des commentateurs comme des vassaux des Babyloniens. Cependant, la plupart des Assyriens avaient fui la région depuis que leur empire était tombé aux mains des Babyloniens. Cela peut suggérer une certaine dualité dans le passage, car la destruction finale de Juda et d’Israël à la fin des temps viendra des mains d’un bloc de puissance composé des descendants modernes des anciens Assyriens et Babyloniens. La prophétie à la fin du chapitre rend cela encore plus probable, comme nous le verrons.

Dieu annonce à Juda les ennemis qu’Il va envoyer contre elle : « Ils te jugeront selon leurs lois... Ils te couperont le nez et les oreilles » (versets 24-25). Il s’agissait manifestement d’une ancienne punition du Moyen-Orient pour les femmes adultères (Expositor’s, note sur les versets 22-27 ; Nelson Study Bible, note sur les versets 22-27). Au sens figuré, Juda ne serait plus belle et désirable, elle serait défigurée et laide. Parce que Juda a suivi la voie de Samarie, elle ira jusqu’au bout de la voie de Samarie (verset 31), étant contrainte de boire à la même « coupe de désolation et de destruction » (verset 33). Dieu dit à Juda : « Parce que tu m’as oublié, parce que tu m’as rejeté derrière ton dos, porte donc aussi la peine de tes crimes et de tes prostitutions » (verset 35).

Dans la dernière partie du chapitre, versets 36-49, Dieu dit à Ézéchiel de prononcer le jugement sur Ohola et Oholiba, Samarie et Juda. D’après la formulation des versets 45-49, il est clair que la punition décrétée n’était pas encore arrivée lorsque Ézéchiel a prophétisé. Cela est assez intrigant, car Samarie, le royaume du nord, avait été emmenée en captivité plus de 130 ans avant qu’Ézéchiel ne reçoive cette prophétie. Il y a donc ici une raison convaincante de considérer que cette section fait référence à la fin des temps, lorsque les descendants des tribus du nord subiront le jugement le plus sévère qui soit, tout comme les descendants modernes de Juda.

Comme dans Ézéchiel 20 et 22, Dieu accuse à nouveau Israël et Juda d’idolâtrie et de violation du Sabbat (23:36-39), des péchés qui sont encore presque universels parmi les Israélites modernes. Le sacrifice d’enfants mentionné ici pourrait, comme souligné dans des passages similaires, s’appliquer en principe à la pratique moderne de l’avortement et à l’abandon des enfants aux valeurs et pratiques perverses de la société. Les versets 40-41 montrent qu’Israël se prostitue à nouveau, se maquillant et s’habillant pour séduire les autres. Le mot « Sabéens » au verset 42, bien qu’il puisse faire référence aux peuples nomades environnants, pourrait également être traduit par « ivrognes », symbolisant peut-être d’autres nations livrées au faux système religieux du monde (voir Apocalypse 17:1-2) avec lesquelles Israël commet un adultère spirituel.

Au verset 45 d’Ézéchiel 23, Dieu dit que les « hommes justes » jugeront Israël et Juda comme des adultères et des meurtrières. Certains commentateurs assimilent ces juges justes aux nations ennemies qui infligent le châtiment dans les versets 46-47, car Dieu a dit qu’Il déléguerait le châtiment à ces nations (voir verset 24). En ce sens, le terme « justes » ne caractérise pas les nations ennemies comme étant justes devant Dieu, mais comme exécutant Son jugement juste. Le New Bible Commentary: Revised, cependant, déclare : « Les hommes justes ne peuvent guère être des Babyloniens (cf. 7:21, 24) ; ils sont [plutôt] les quelques hommes de Jérusalem qui restent fidèles à Yahweh et condamnent la politique nationale » (note sur 23:45). Cela a du sens, car le jugement a été confié à Ézéchiel au verset 36.

Dans les deux derniers versets du chapitre, Dieu donne « quatre raisons pour juger son peuple pécheur. Mettre fin à la méchanceté dans le pays ; instruire les autres nations [“toutes les femmes”] des conséquences de l’injustice ; punir les deux villes méchantes [au nom de la justice] ; amener Israël et Juda à une connaissance salvatrice du Seigneur » (Lawrence Richards, The Bible Reader’s Companion, 1991, note sur les versets 48-49). Le grand plan et le but de Dieu sont de nous amener tous à détester le mal, à aimer le bien et, avec Son aide, à vivre en conséquence, pour notre propre bien et celui de tous les autres.