1 Rois 12:1-24 et apparentés

Roboam perd le royaume 

Les terribles conséquences de l’idolâtrie de Salomon vont alors se révéler à tout le peuple d’Israël. Roboam se rend à Sichem pour son couronnement. Mais avant cela, le peuple d’Israël a rappelé Jéroboam d’Égypte, avec l’intention de le nommer son porte-parole. Les grands projets de construction de Salomon avaient nécessité de lourds impôts et des travaux forcés, même si une partie du peuple s’enrichissait grâce à l’empire commercial que Salomon avait bâti (1 Samuel 8:11-18 ; 1 Rois 4:7 ; 1 Rois 9:15). Avec l’avènement d’un nouveau roi, le peuple cherchait à obtenir un allègement des impôts.

Le fait que le peuple ait agi de manière unie et ait choisi Jéroboam comme porte-parole indique qu’il s’agissait d’une tentative bien orchestrée de réforme fiscale. Cela indique également que la maison d’Éphraïm était probablement la principale force derrière cette initiative commune. Les rois d’Israël étaient des monarques constitutionnels limités, Samuel ayant établi par écrit les droits et les responsabilités du roi selon la loi de Dieu (1 Samuel 10:25 ; comparez Deutéronome 17:14-20). Les monarques absolus, en revanche, n’ont pas de telles limites.

Roboam s’est révélé être un jeune homme têtu et insensé, ce qui inquiétait son père (voir Ecclésiaste 2:18-19). Son insensibilité à la demande de son propre peuple et son apparente ignorance de la requête bien ordonnée présentée par un Éphraïmite dans le pays d’Éphraïm ont montré qu’il était dépourvu de discernement et de cœur. Le fait que Sichem était l’endroit où Israël s’était autrefois engagé à reconnaître Dieu comme son seul souverain (Josué 24:23-25) semble également avoir échappé au jeune héritier du trône. Roboam semblait également ignorer que tous les conseillers de Salomon, qui étaient plus âgés et plus mûrs que ses amis moins expérimentés, lui avaient conseillé de réduire les lourds impôts, ce qui montre qu’eux aussi reconnaissaient les excès de Salomon. Roboam était incapable de reconnaître un bon conseil lorsqu’il l’entendait.

En effet, le jugement du jeune homme était loin de la sagesse que son père avait enseignée dans le livre des Proverbes, et ce malgré les nombreuses exhortations adressées à « mon fils », c’est-à-dire principalement à Roboam. Mais cela n’a rien de surprenant, puisque Salomon lui-même avait donné un si mauvais exemple en ne suivant pas ses propres conseils. Il se peut même que Salomon ait été trop distrait par ses mille femmes et l’administration de son royaume pour former correctement Roboam à ses futures responsabilités, de sorte que le jeune homme n’avait pas de bases solides pour régner. De plus, « cela fut dirigé par l’Eternel », afin d’infliger à Salomon le châtiment divin dont ses héritiers allaient souffrir (1 Rois 12:15).

La rébellion à Sichem fut rapidement suivie de l’onction de Jéroboam comme roi d’Israël. Roboam rassembla ses troupes, venues de Juda et de Benjamin, pour écraser la rébellion, mais un message de Dieu lui interdit l’assaut envisagé, et Roboam céda.

Dans la déclaration d’Achija, nous voyons que « le royaume » devait être retiré à Salomon et donné à Jéroboam. « Le royaume » est ensuite défini comme « dix tribus ». Pourquoi ? Le fils de Salomon, Roboam, conserverait naturellement la direction de sa propre tribu, Juda. Mais en concession à David, Dieu permit à une autre tribu, Benjamin, d’être également soumise au fils de Salomon. Il y a une bonne raison à cela. Lorsque David est devenu roi de tout Israël, il a déplacé sa capitale de Hébron, la capitale de Juda, à Jérusalem, une ville située juste à l’intérieur du territoire de Benjamin mais administrée par Juda. Il s’agissait d’une concession aux tribus du nord. En s’installant à Jérusalem, David est devenu moins « juif », pour ainsi dire, et plus « israélite », et donc plus acceptable pour les habitants du nord. Si Roboam avait perdu toutes les autres tribus, y compris Benjamin, il aurait probablement été contraint, en tant que Judéen, de retourner à Hébron à un moment donné, sans doute sous la pression des Israélites, abandonnant Jérusalem et le temple. En permettant au fils de Salomon de continuer à régner sur Benjamin, Dieu a maintenu une puissante motivation géographique pour que Jérusalem reste le centre du gouvernement de Juda et le siège du culte de Dieu.