2 Rois 12:17-21 et apparentés

L’apostasie de Joas   

En Juda : Les dirigeants de Juda s’éloignent une fois de plus de la vérité. Jehojada leur avait apporté beaucoup de force et d’encouragement. La nation respectait les résultats de son travail. Mais comme c’est souvent le cas, les autres dirigeants n’appréciaient pas les moyens mis en œuvre pour atteindre ce but – l’obéissance à Dieu – et retombèrent rapidement dans l’idolâtrie. Une fois de plus, Dieu intervint pour leur montrer à quel point ils avaient tort. Il les avait avertis par l’intermédiaire de Moïse de ce qui allait arriver (Lévitique 26:17 ; comparer avec le verset 8).

La partie vraiment triste de l’histoire est celle du roi Joas. Depuis son accession au trône à l’âge de sept ans, Jehojada avait été pour lui presque un père adoptif, allant jusqu’à choisir ses épouses (2 Chroniques 24:3). Et Joas avait si bien réussi à rétablir le culte approprié en Juda. Pourtant, il « apparaît comme un homme au caractère faible. Tant que Jehojada était en vie, il suivait l’Eternel. Mais une fois le sacrificateur disparu, le roi fut facilement entraîné dans le péché. La valeur du caractère de nos enfants ne se mesure pas à leur comportement à la maison, mais aux choix qu’ils font après leur départ ! » (Bible Reader’s Companion, note sur le verset 17). Incroyablement, le roi, qui avait été comme un fils pour Jehojada, finit par tuer le fils de ce dernier pour lui avoir donné un conseil qui ne lui plaisait pas. Il s’agissait de son propre cousin (2 Chroniques 22:11 ; 2 Chroniques 24:20). « Ce roi autrefois bon était tombé au niveau de sa méchante grand-mère Athalie (voir 2 Chroniques 22:10), malgré des décennies de fidélité à Dieu » (Nelson Study Bible, note sur le verset 24).

Cela devrait nous servir d’avertissement à tous. Finalement, Joas fut assassiné. Mais il « fut exclu du cimetière royal parce qu’il était loin de correspondre à l’idéal davidique (voir 2 Chroniques 21:20). Ironiquement, Jehojada, qui n’était pas roi, fut enterré parmi les rois en raison de sa fidélité à Dieu et au roi choisi par Dieu (v. 16) » (même note). Il existe d’autres exemples dans les Écritures d’apostasie suite à la disparition d’une figure influente et juste. L’apôtre Paul, par exemple, savait que l’apostasie suivrait sa propre mort. Et malheureusement, ce schéma s’est répété.

En Israël : Alors que Joas commençait à reconstruire le temple en Juda, Joachaz montait sur le trône en Israël. Mais son règne n’avait rien à voir avec ce qui se passait en Juda. Joachaz continua dans les péchés de Jéroboam, comme l’avait fait Jéhu. La réduction du pouvoir d’Israël en tant que punition divine fut sévère (voir 2 Rois 13:7), « loin de l’époque où Achab pouvait à lui seul rassembler deux mille chars pour les forces alliées à Qarqar » (The Expositor’s Bible Commentary, note sur le verset 7).

Le roi suivant d’Israël fut Joas (ou Jehoash), qui persista lui aussi dans ses mauvaises actions. Dans 2 Rois 13:14, « le cri de Joas sur le vieil Élisée répète les paroles prononcées par Élisée lorsque Élie fut enlevé au ciel (2 Rois 2:12). Ainsi, tant au début de son ministère qu’à sa fin, Élisée est indéniablement lié à son mentor Élie. Le chagrin de Joas devant la mort imminente d’Élisée montre que, comme son père Joachaz (voir vv. 4, 5), ce roi israélite possédait une spiritualité authentique. La lignée de Jéhu a connu de bons moments et a reçu une certaine récompense de la part de l’Eternel (voir 2 Rois 10:30). Cependant, aucun des rois de cette lignée ni aucun autre roi d’Israël n’a servi Dieu de tout son cœur (voir 2 Rois 10:31) » (Nelson, note sur 2 Rois 13:14).

Une interprétation légèrement différente du chagrin de Joas est donnée dans The Bible Reader’s Companion : « Même le méchant roi Joas pleura la mort d’Élisée, mais uniquement parce qu’il était une ressource nationale, l’équivalent d’une armée de chars ! Pourtant, même ces pleurs témoignent d’un manque de foi. Élisée était mort [ou, à ce moment-là, était en train de mourir]. Mais Dieu vivait [– un point illustré par le miracle des os d’Élisée]... Ne commettons pas l’erreur de faire confiance aux ministres de Dieu plutôt qu’à Dieu Lui-même » (note sur le verset 16).

Les derniers signes d’Élisée

Avant sa mort, Élisée demanda à Joas de tirer une flèche, puis d’en planter quelques-unes dans le sol. « Cette section décrit un acte symbolique qu’Élisée fit accomplir à Joas pour assurer la victoire sur ses ennemis ; le roi ne réussit que partiellement à accomplir cette tâche. L’acte symbolique d’Élisée consistant à poser ses mains sur celles du roi aurait dû alerter ce dernier sur le fait que le vieux prophète lui transmettait une bénédiction divine. La réticence de Joas à suivre les instructions d’Élisée révéla la faiblesse de sa foi et illustra l’évaluation défavorable que Dieu faisait de son caractère (2 Rois 13:11). Le prophète mourant de Dieu était à juste titre troublé. Même si Dieu permettrait à Israël de vaincre l’armée araméenne à trois reprises, leur victoire serait incomplète » (Nelson, note sur les versets 15-19).

Après cela, Élisée mourut. Mais les miracles associés à lui ne cessèrent pas. Dieu avait encore un signe spectaculaire à donner : la résurrection d’un homme mort qui était entré en contact avec les restes d’Élisée. « Il n’y avait pas de magie dans les os d’Élisée, mais une démonstration de la puissance de Dieu associée à son serviteur » (note sur 2 Rois 13:21). « La juxtaposition de cet événement avec le récit qui le précède montre clairement qu’il s’agissait là d’un autre signe divin destiné à Joas et à Israël ; Dieu était le Dieu des vivants, et non des morts (cf. Luc 20:38), non seulement pour Élisée [qui serait un jour ressuscité] et pour l’homme qui avait [maintenant] été ramené à la vie, mais aussi pour Israël. Israël pouvait encore “vivre” s’il acceptait de s’approprier le Dieu éternellement vivant. L’épisode tout entier était, en outre, un signe corroborant que ce qu’Élisée avait prophétisé allait certainement se réaliser. Seul un Dieu vivant pouvait garantir une telle chose (cf. Ésaïe 44) » (Expositor’s, note sur 2 Rois 13:21). « Ce miracle aurait dû rassurer Joas sur le fait que Dieu avait l’intention de sauver Israël de l’emprise mortelle de la domination araméenne (voir v. 25) » (Nelson, note sur le verset 21).

« Conformément au fait que Joas frappa trois fois le sol avec ses flèches (2 Rois 13:18), Dieu ne donna à Joas la victoire sur les Araméens que trois fois. Cependant, Dieu passa gracieusement outre la foi insuffisante de Joas en accordant à Israël la victoire totale sur les Araméens pendant le règne de son fils Jéroboam II » (note sur le verset 25).

Joas, le peuple détruisit le centre du culte de Baal en Juda (2 Rois 11:18 ; 2 Chroniques 23:17) et rétablit le système de culte sacrificiel approprié, comme le commandait « la loi de Moïse » (verset 18). Cependant, comme nous le verrons, une certaine idolâtrie subsistait dans le pays.