2 Samuel 11

L’affaire d’Urie le Héthien 

C’est souvent lorsque nous sommes au sommet du monde que nous sommes le plus vulnérables à la tentation. L’apôtre Paul nous met en garde : « que celui qui croit être debout prenne garde de tomber » (1 Corinthiens 10:12). David semble se trouver dans une position incroyable. Il trône comme l’un des dirigeants les plus puissants de la Terre. Dans ce contexte de grandeur et de richesse, un danger spirituel se profile à l’horizon. En effet, la richesse et le pouvoir peuvent conduire à renier Dieu et à Le méconnaître (Proverbes 30:8-9 ; Deutéronome 8). Nous entrons ici dans la période la plus sombre de la vie spirituelle personnelle de David. Il est à noter que David avait environ 50 ans à ce moment-là, après des décennies d’association étroite avec Dieu et d’expérience de la main de Dieu dans sa vie.

L’histoire s’ouvre sur le combat contre les Ammonites, pour terminer l’affaire commencée dans notre lecture précédente. Il est fait référence au printemps comme étant la période de l’année où les rois partent au combat. Il y a trois raisons à cela. 1) L’hiver dans la région est la saison des pluies. Sa fin assure aux troupes des conditions sèches pour la bataille. 2) La saison des pluies est le moment des semailles. Au printemps, l’orge est prêt à être récolté et la moisson du blé est bien avancée, ce qui permet à plus d’hommes de partir au combat. 3) Les céréales récoltées sont nécessaires pour nourrir les troupes.

David envoie Joab assiéger la capitale ammonite de Rabba (qui fait aujourd’hui partie d’Amman, la capitale moderne de la Jordanie). Bien que très impliqué dans ses batailles passées, David décide de rester chez lui à Jérusalem. Il semblerait qu’il devrait être avec ses hommes sur place – d’autant plus que le récit dit que les rois sortent normalement avec leurs armées à ce moment-là et que même l’arche de Dieu était sur le lieu de la bataille (verset 11). Mais avec sa nouvelle grandeur, il a peut-être commencé à se considérer comme supérieur à tout cela. Peut-être pense-t-il : « Nous sommes si puissants maintenant que je n’ai pas besoin d’être là. Et puis, pourquoi me mettre en danger inutilement ? Je suis le roi. Je suis trop important. » Que cette évaluation soit exacte ou non, les événements qui suivent indiquent qu’une sorte de léthargie spirituelle s’est installée chez David, affaiblissant son caractère pour le moment – dont les fruits deviennent bientôt évidents.

On pourrait penser que le combat contre Ammon se termine presque immédiatement – avec l’incroyable victoire que l’armée de David vient de remporter. Mais, bien qu’il y ait quelques questions de séquence chronologique dans 2 Samuel 12, cela ne semble pas se passer de cette façon – le siège, nous le verrons, semble durer très longtemps. Si c’est le cas, pourquoi ? Outre le fait que les sièges antiques pouvaient durer des mois, voire des années, en fonction des ressources des habitants de la ville assiégée, la véritable réponse se trouve peut-être dans les bénédictions et les malédictions prononcées à l’époque de Moïse. Dieu a promis que les Israélites seraient bénis par des victoires militaires lorsqu’ils seraient obéissants, et qu’ils subiraient des revers lorsqu’ils ne le seraient pas (voir Deutéronome 28:1-7, 15-25). Les victoires étonnantes de David sur l’impressionnante coalition dressée contre lui sont venues de Dieu à un moment où David Le cherchait. Mais aujourd’hui, il semblerait que, compte tenu de l’affaiblissement spirituel actuel de David, Dieu permette à l’armée israélite d’accomplir très peu de choses, ce qui ralentit l’arrivée à Rabba.

Il est surprenant de constater que le livre des Chroniques ne rapporte pas ce qui se passe lorsque David reste à Jérusalem. Il semble que les Chroniques aient un objectif différent, mettant principalement l’accent sur la force de David et de sa dynastie. (Comme nous le verrons, elles ne s’attardent pas sur tous les troubles qui ont secoué la maison de David de son vivant, comme la rébellion d’Absalom). Mais la Parole de Dieu ne passe pas sous silence le grand péché de David car, bien qu’il n’apparaisse pas dans les Chroniques, nous le trouvons dans 2 Samuel 11. David regarde le toit de son palais et aperçoit une belle femme qui se baigne. Bien que le récit indique qu’il s’enquiert d’elle, la nature de cette enquête n’est pas claire, car il s’agit presque certainement d’une personne qu’il connaît déjà. Il s’agit de « Bath-Schéba, fille d’Eliam, femme d’Urie, le Héthien » (verset 3). Eliam et Urie font partie de l’élite des hommes forts de David, avec lesquels il a passé un nombre incalculable d’heures autour des feux de camp au fil des ans (voir 2 Samuel 23:34, 39). En effet, Eliam – également connu sous le nom d’Ammiel (voir 1 Chroniques 3:5) – est le fils d’Achitophel (2 Samuel 23:34), dont nous apprendrons plus tard qu’il est l’un des principaux conseillers de David, un peu comme un premier ministre ou un chef d’état-major. Vivant à proximité du palais royal, probablement grâce à l’aide de David lui-même, il s’agit de personnes très importantes qui auraient été régulièrement invitées à la table du roi. Peut-être que David, dans son enquête, veut simplement s’assurer qu’elle sera seule – qu’il n’y aura personne pour informer Urie.

Bien qu’il règne désormais sur un royaume puissant, dominant une grande partie du Moyen-Orient, David ne parvient pas à dominer ses propres passions. Ayant vu cette belle femme se baigner, il la convoite – il convoite la femme de son prochain, en violation du dixième commandement. Dieu nous exhorte, dans les situations tentantes, à fuir les stimuli qui se présentent à nous. (voir 1 Corinthiens 6:18 ; 2 Timothée 2:22). Si David suivait maintenant cette règle, il éviterait des souffrances considérables. Mais il utilise son pouvoir de roi pour profiter de la femme d’Urie – « pour la chercher » (verset 4). Il est difficile de déterminer le rôle joué par Bath-Schéba dans tout cela. Savait-elle que David la verrait se baigner ? Nous n’en savons rien. Bien entendu, elle a également péché dans cette affaire, car l’adultère est une voie à double sens. Mais David, en tant que chef spirituel et première autorité civile du pays, a une plus grande responsabilité. De plus, cette situation sordide est aggravée par le fait que David a eu un enfant d’elle.

Quelle terrible trahison à l’égard d’Urie ! Nombreux sont ceux qui se réfèrent à cet épisode comme à celui de « David et Bath-Schéba ». Mais Dieu ne le fait pas. Il l’appelle « l’affaire d’Urie, le Héthien » (1 Rois 15:5). Le nom d’Urie signifie « flamme de l’éternel » ou « l’éternel est lumière ». Comme il est appelé Héthien, il est évident qu’il s’agit probablement d’un mercenaire étranger qui est devenu un adorateur du Dieu d’Israël. Pendant des années, il a consacré sa vie au service de David. C’est ainsi qu’il est perfidement récompensé par le roi, mais l’adultère n’est malheureusement pas la fin de l’histoire.

Urie étant parti combattre les Ammonites, la grossesse de Bath-Schéba l’exposerait comme une femme adultère – et il ne faudrait probablement pas longtemps pour connaître l’identité du père. Les tentatives de David pour dissimuler son péché en réunissant Urie et sa femme ne sont pas couronnées de succès. Contrairement à David, alors que les camarades d’Urie sont encore sur le terrain, le soldat toujours dévoué refuse de profiter du confort de la maison. Que peut faire David ? Il prend une décision fatidique. « Ne parvenant pas à dissimuler son péché, David complote la mort du fidèle soldat. Peut-être David ne pouvait-il pas affronter la honte de voir Urie après que le guerrier ait appris que David avait couché avec sa femme » ( « Une victime innocente » , The Nelson Study Bible, 1997, p. 524). Il envoie donc avec Urie un message à Joab contenant des ordres qui constituent essentiellement la condamnation à mort d’Urie, tout en étant si confiant dans l’honneur d’Urie qu’il sait qu’il ne le lira pas.

Joab ne suit pas exactement les ordres de David. « David avait dit à Joab de faire tuer Urie en retirant les soldats autour de lui, le laissant seul face à l’ennemi. Joab a peut-être pensé qu’il s’agirait d’une trahison évidente et qu’il serait difficile de l’expliquer aux autres officiers de l’armée. Au lieu de cela, il a conçu un plan pour que les soldats se battent près de la muraille. Cette manœuvre a mis en danger un plus grand nombre de soldats et a entraîné une plus grande perte de vies humaines » (Nelson, note sur 2 Samuel 11:23-24). Joab s’attend à ce que David lui reproche sa tactique militaire stupide, mais il demande à son messager d’expliquer au roi qu’Urie a été tué au cours de l’engagement, sachant que David comprendra alors pourquoi Joab a agi de la sorte.

Ainsi, David a commis deux péchés odieux contre Dieu – l’adultère et le meurtre. Le péché de David a commencé par une pensée dans son esprit – le péché de luxure. Il a ensuite concrétisé cette pensée en commettant l’adultère. Il a ensuite essayé la tromperie pour dissimuler son péché. Lorsque cela n’a pas fonctionné, il a fait tuer Urie. C’est ainsi que le péché fonctionne souvent : le péché engendre le péché, et le péché engendre le péché. Dans son éloignement de Dieu, le message de David à Joab est tout à fait dégoûtant. Concernant la perte d’un certain nombre de ses soldats particulièrement valeureux dans le meurtre d’Urie, il dit en substance : « Oh, ne t’en fais pas, ce sont des choses qui arrivent. Maintenant, remettez-vous au travail » (comparez avec le verset 25). Le fait qu’un homme aussi juste que le roi David ait pu sombrer à ce point dans le péché devrait nous servir d’avertissement pour que nous restions toujours proches de Dieu. Car si cela est arrivé à David, cela pourrait aussi bien, sinon plus, nous arriver, si nous ne sommes pas vigilants et ne restons pas proches de Dieu.

Pour perpétuer sa dissimulation, David prend Bath-Schéba comme épouse dès que possible pour faire croire que leur enfant est légitime. Il se peut même qu’il veuille faire passer le mariage avec la veuve de son ami pour un acte de bienfaisance de sa part. Mais l’enfant naît bien moins de neuf mois plus tard, si l’on tient compte des quelques semaines qui se sont écoulées jusqu’à ce que Bath-Schéba découvre qu’elle était enceinte, de l’épisode de la tentative d’amener Urie à rendre visite à sa femme, de la mise en œuvre du stratagème pour tuer Urie, puis de la période de deuil de Bath-Schéba, qui était habituellement d’un mois. Mais les bébés naissent parfois prématurément, et David espère peut-être que son péché restera caché. Cependant, outre la durée supposée de la grossesse, le mariage précipité rend sans doute tout le monde soupçonneux. Pourtant, David a l’impression de s’en être tiré à bon compte. Et c’est peut-être le cas pour un certain temps. Mais, comme nous le dit le récit, « Ce que David avait fait déplut à l’Éternel » (verset 27). Rien n’est caché à Dieu – un fait dont nous devons tous nous souvenir lorsqu’il s’agit de notre propre vie.